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11. Leibniz: Die Metaphysik der besten aller möglichen Welten

11. Leibniz: Die Metaphysik der besten aller möglichen Welten

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GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE
 (für alle)

11. Leibniz: Die Metaphysik der besten aller möglichen Welten

von

Domenico Andreozzi

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(Es handelt sich dabei um eine automatische Übersetzung,
die keinen Anspriuch auf 100% Korrekthteit hat)

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Beginnen wir mit einer sehr wichtigen Annahme: Leibniz ist ein komplexer Philosoph; ein Philosoph, der eine Reihe von schwierigen Schwierigkeiten verbergen kann.

Damit will ich nicht sagen, dass Leibniz ein unverständlicher Philosoph ist; im Gegenteil, er ist eine sehr interessante Persönlichkeit, die einen großen Beitrag zur Geschichte der Philosophie geleistet hat. In der Tat wird der deutsche Philosoph als ein Denker in Erinnerung bleiben, der sich mit verschiedenen Aspekten des Wissens auseinandersetzte. Aber es ist richtig, der Reihe nach vorzugehen, um nicht in komplizierte Missverständnisse zu geraten.

Alles hat einen Grund...

Leibniz hat sein ganzes Leben lang, schon als junger Mann, nach einem Grund für alles gesucht. Er versuchte, jeden einzelnen Aspekt der Realität zu rechtfertigen, indem er Fragen aus anderen Wissensbereichen ansprach. In der Tat umfasst dies alles das gesamte Wissen. Es ist zu betonen, dass Leibniz ein Philosoph ist, der viel Geduld braucht, um sich in die Materie einzuarbeiten. Es gibt viele Aspekte, über die man nachdenken kann. 

Zunächst ist es wichtig zu sagen, dass Logik und Metaphysik bei Leibniz nicht getrennt sind: Sie sind ein einziger Block. Man kann nicht von dem einen ohne das andere sprechen. Trotz der Schwierigkeiten gelang es Leibniz, sie zusammenzuhalten. Er zeigte, dass die Erkenntnis der Wirklichkeit nicht nur eine Frage der Gnoseologie ist, sondern auch eine Frage der Logik und der Metaphysik. 
Logik bedeutet nicht nur die kalte Analyse der Struktur eines Satzes, sondern ist etwas, das mit der gesamten Architektur des Denkens zu tun hat. 

Bevor wir zum Kern der Sache kommen, ist es nur fair, vorauszuschicken, dass es einen grundlegenden Aspekt gibt, der nicht übersehen werden sollte. Leibniz’ Schriften sind zahlreich, und einige wurden in gewisser Weise erst nach seinem Tod veröffentlicht. Es ist klar, dass es schwierig ist, ein Gesamtbild seines Denkens zu rekonstruieren. Es mag kompliziert erscheinen, aber wie wir sehen werden, ist es das nicht.

Die Methode

Der erste Punkt, der analysiert werden muss, ist die Methode. Jeder Philosoph braucht eine Methode. Machen wir uns klar: Wenn wir bei Leibniz von Methode sprechen, betonen wir nur seine Idee von Philosophie. Er geht von einem ganz bestimmten Punkt aus: der Suche nach Einheit. 

Ein weiterer Aspekt, den es zu klären gilt, ist, dass Leibniz sich nicht nur auf die Struktur der Sprache konzentriert hat. Er betonte den Grund (ratio), der die gesamte Struktur der Sprache zusammenhält. Die Entdeckung des Grundes eines Satzes führte ihn allmählich, in präzisen logischen Schritten, zum Fundament von allem: dem Fundament der Wirklichkeit. 

Die Suche nach der Stiftung

Für Leibniz ist das Fundament Gott, d.h. die von ihm definierte ratio ultima rerum (letzter Grund der Dinge). Auch dieser letzte Begriff bedarf der Klärung. Wenn bei Leibniz von Gott die Rede ist, wird nicht nur auf den christlichen Gott Bezug genommen, sondern es geht um Philosophie und Religion, wobei - und das ist der Wendepunkt - das Verhältnis von Logik und Metaphysik erhalten bleibt. Wenn man das Fundament kennt, versteht man auch die "metaphysische Zerbrechlichkeit" des Menschen. Dieser letzte Punkt ist für das Verständnis der Frage nach dem Bösen von grundlegender Bedeutung.

Besonderes und Universelles 
Wenn ich mir diese Metapher erlauben darf, ist die Leibnizsche Philosophie vergleichbar oder vergleichbar mit dem Tischtennisspiel: Man geht von universellen Prinzipien aus, um zur Erkenntnis des Partikularen zu gelangen; man geht vom Partikularen aus, um universelle Prinzipien zu erfassen. 

Im Jahr 1686, im Alter von vierzig Jahren, schrieb Leibniz den "Diskurs über die Metaphysik". Der Titel seiner Schrift war das Ergebnis eines heftigen Dialogs, den er mit dem französischen Theologen Antoine Arnauld führte. In seiner Schrift von 1686 versuchte Leibniz, Ordnung in seine Studien und Überlegungen zu vorwiegend logischen und metaphysischen Themen zu bringen. In dieser Schrift vollzog Leibniz einen grundlegenden Schritt: Er ging vom Begriff der substantiellen Form zum Begriff der individuellen Substanz über. 
Es sei daran erinnert, dass diese Passage den Anstoß zu weiteren Forschungen gab, die Leibniz bereits 1695 dazu brachten, vom Begriff der Monade zu sprechen.

Die Monade

Von der individuellen Substanz und dann von der Monade aus kam Leibniz wieder auf Gott zu sprechen, als Ens Necessarium: die Grundlage von allem, der Grund von allem. Darüber hinaus wurde die Vernunft für Leibniz zu dem Klebstoff, der Metaphysik und Logik zusammenhielt. 

Lebniz’ Philosophie als Rätsel

Logik und Metaphysik waren die Extreme seines Denkens; beide konnten, wie ich oben erwähnt habe, nicht allein stehen. In der Tat muss für den deutschen Philosophen alles eine Grundlage haben. Leibniz hat gezeigt, dass man diesen Grund verstehen muss, bevor man anfangen kann, über Philosophie zu diskutieren. 

Zusammenfassend kann ich sagen, dass die Philosophie von Leibniz wie ein Puzzle beschrieben werden kann und jedes einzelne Teil des Puzzles logisch an seinen Platz gesetzt wird. 

Im Rahmen meiner Möglichkeiten habe ich versucht, nur einen Teil seines immensen Gedankenguts zusammenzufassen. Es gibt noch viel zu klären, es gibt noch viele Punkte zu bedenken. In der Zwischenzeit, wie Leibniz sagte, calculemus (lass uns nachdenken).

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Die Monade

"Die Monade, von der wir hier sprechen werden, ist eine einfache Substanz, die in Verbindungen eingeht; einfach, das heißt, ohne Teile."

Mit diesen Worten eröffnet Leibniz seine Monadologie, ein Werk, das er vor seinem Tod geschrieben hat und das auch post mortem in deutscher und lateinischer Sprache veröffentlicht wurde. 

Leibniz’ Werk fügt sich in jene Schriften seiner Reife ein, die einen Großteil seines Denkens prägen werden. Die Schrift ist kurz und verbirgt oberflächlich betrachtet keine Fallstricke; in Wirklichkeit ist die Monadologie eine sehr komplexe Schrift. 

Beginnen wir gleich mit dem Begriff der Monade. Der Begriff "einfach", mit dem die Monade bezeichnet wird, lässt kein gutes Verständnis zu, da er vage erscheinen kann. Einfach heißt bei Leibniz: ohne Teile; die Monade wird als Ganzes genommen. Die Verbindung hingegen ist nichts anderes als ein Aggregat (Aggregatum) von einfachen Stoffen. Auch hier löst Leibniz das Problem nicht, sondern vergrößert und verkompliziert es. Es ist jedoch fair, die notwendigen Erklärungen zu geben. 

Für Leibniz ist die Monade in jeder Hinsicht fundamental. Die Monade ist die vitale Grundlage, die allem um uns herum Leben verleiht. Die Einfachheit der Monade liegt in der Tat in ihrer Einheit. Monaden sind die wahren Elemente der Dinge. Es ist sofort klar, dass es an Schwierigkeiten nicht mangelt, und die Zusammenfassung dieses Problems ist in der Tat kompliziert. 

Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die Monade nichts Statisches ist: Die Monade ist etwas Dynamisches, das zur Natur der Dinge gehört. Man kann nicht einmal von Essenz sprechen: Monaden sind die vitalen und idealen Prinzipien der Welt. Als wollte Leibniz das Ideale dem Realen annähern und nichts von dem einen und dem anderen übrig lassen. Es stimmt, dass er auf Platon zurückgeht, oder besser gesagt, auf einen gewissen Platonismus, der vom Neuplatonismus durchdrungen ist, aber meiner Meinung nach geht er noch weiter. 

Leibniz versteht, dass Monaden spezifische Eigenschaften haben: Sie sind folglich voneinander verschieden. Zwei Monaden sind nicht vollkommen gleich (PRINZIP DER UNVERBINDLICHEN).

Die Beste von allen möglichen Welten

Doch wie passt das Monadenproblem zu dem viel diskutierten Problem der Welt als "beste aller möglichen Welten"? Aus dieser Frage ergibt sich die Frage nach der Grundlage. Um es kurz zu machen: In den folgenden Abschnitten der Monadologie argumentiert Leibniz, dass die reale Grundlage (kein Fall von Real mit großem r) Gott ist. 

Außerdem ist klar, dass Leibniz’ Gott etwas mit dem Gott des Christentums zu tun haben kann; der Gott, von dem Leibniz spricht, ist nämlich ein philosophischer Gott. 

Leibniz behauptet, dass diese Welt die beste aller möglichen Welten ist. Warum? Es ist wichtig, den Begriff am besten zu erklären, indem man der Argumentation des deutschen Philosophen folgt. Leibniz sagt, dass Gott diese Welt als die beste aller möglichen Welten ausgewählt hat, weil es einen gerechten Ausgleich zwischen Gut und Böse gibt. Gott zieht diese Welt einer anderen vor, weil es einen hinreichenden Grund gibt, der untrennbar mit dieser Welt verbunden ist. Es ist, als ob Gott aus allen möglichen Welten nach dem Prinzip des Besten oder der Zweckmäßigkeit die Welt auswählt, in der wir leben. Für Leibniz ist Gott also nicht nur eine Maschine, die ohne weitere Erklärung die Welt in Bewegung setzt. Die Welt ist etwas Lebendiges und Dynamisches; daher die Monaden.

Leibniz versucht, die Begriffe Monade, Gott und Welt zusammenzuhalten und die verschiedenen Probleme zu lösen, die sich um diese Begriffe ranken. In der Tat kann die Welt nicht allein mit Mechanik analysiert werden. Für den deutschen Philosophen setzen sogar die Gesetze der Mechanik die Kenntnis der Metaphysik voraus: Die Physik ist also auch nicht von der Metaphysik getrennt. 

Das Studium der Monade führt jedoch unweigerlich dazu, dass man von der Welt als der besten aller möglichen Welten und von Gott als dem Fundament des Realen spricht. 

Zusammenfassend können wir sagen, dass die Monade der Spiegel des lebendigen Universums ist, wie Leibniz es definiert. Ein Spiegel, der das gesamte Universum in all seinen besonderen Facetten widerspiegelt. 

Es stellt sich jedoch die Frage: Wie lässt sich das Böse in der Welt rechtfertigen, wenn diese Welt die beste aller möglichen Welten ist?

In dieser Hinsicht bin ich der festen Überzeugung, dass Leibniz ein unerschöpflicher Philosoph ist. Trotz aller Schwierigkeiten ist Leibniz ein Philosoph, der immer noch die Aufmerksamkeit aller auf sich zieht; und ich glaube, dass Leibniz einer jener großen Philosophen ist, die die Logik und die Metaphysik zu den Säulen ihres Lebens gemacht haben, indem sie versuchten, verschiedene Probleme zu lösen. Deshalb habe ich Leibniz als meinen lieben Reisebegleiter in der großen Welt der Philosophie gewählt.

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Lesen eines Teils der Monadologie

1) "Die Monade, von der wir hier sprechen werden, ist nichts anderes als eine einfache Substanz, die in Verbindungen eingeht; einfach, das heißt, ohne Teile (Theod., § 10)."

2) "Und es muss einfache Stoffe geben, da es Verbindungen gibt; denn die Verbindung ist nichts anderes als ein Haufen oder ein Aggregat von Einfachen."

3. "Wo es keine Teile gibt, gibt es auch kein Maß, keine Zahl und keine Teilbarkeit. Und diese Monaden sind die wahren Atome der Natur und mit einem Wort die Elemente der Dinge."

4) "Es ist nicht einmal eine Auflösung zu befürchten, und es gibt keine denkbare Möglichkeit, dass eine bloße Substanz auf natürliche Weise vergehen könnte (§ 89)."

5. "Aus demselben Grund kann eine einfache Substanz nicht auf natürliche Weise entstehen, da sie nicht durch Zusammensetzung gebildet werden kann."

6."So kann man sagen, dass die Monaden nur so plötzlich beginnen und enden können, das heißt, sie können nur mit der Schöpfung beginnen und nur mit der Vernichtung enden; das Zusammengesetzte dagegen beginnt oder endet in Teilen."

7."Es gibt auch keine Möglichkeit zu erklären, wie eine Monade durch ein anderes Geschöpf innerlich verändert oder modifiziert werden kann; denn nichts kann in sie hineingetragen werden, noch kann irgendeine innere Bewegung in ihr gedacht werden, die in ihr erregt, gelenkt, vermehrt oder vermindert werden kann, wie es in Verbindungen möglich ist, wo es Veränderungen zwischen den Teilen gibt. Monaden haben keine Fenster, durch die etwas ein- oder austreten kann. Unfälle können sich nicht von Substanzen ablösen oder diese verlassen, wie es die empfindlichen Arten der Scholastiker taten. So können weder Substanz noch Zufall von außen in eine Monade eindringen."

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