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2022c: WELTSTAAT STATT WELTKRIEG : GRUNDLAGEN EINER PHILOSOPHISCH-WISSENSCHAFTLICHEN WELTREPUBLIK

2022c: WELTSTAAT STATT WELTKRIEG : GRUNDLAGEN EINER PHILOSOPHISCH-WISSENSCHAFTLICHEN WELTREPUBLIK

 

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2022c
(August)

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WELTSTAAT STATT WELTKRIEG

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Grundlinien einer philosophisch-wissenschaftlichen,
kosmopolitischen Weltrepublik

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(Letzte Aktualisierung: 8. November 2023)

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VORREDE

 

Erläuterung des Grundkonzepts des Buches und der dazugehörigen Plattform: die Ausarbeitung und Präsentation eines neuen Paradigmas

 

Das Ziel dieser Studie und der dazugehörigen philosophischen Plattform www.philosophyforfuture.org ist es, die Fridays for Future-Bewegung, die Friedensbewegung und alle zukünftigen Bewegungen, die bereits aktiv sind oder noch entstehen werden, wissenschaftlich und philosophisch zu unterstützen, um der Umweltkrise sowie der militaristischen und kriegstreiberischen Politik vieler Staaten in der Welt entgegenzuwirken und ganz allgemein ein würdiges Leben für jeden Menschen auf dem Planeten Erde zu fördern, unabhängig von seinem zufälligen Geburtsort.

Diese beiden Aspekte, die Umwelt und der Weltfrieden, befinden sich heute vor aller Augen in einer sehr ernsten Krise. Dies wird durch die Tatsache verschärft, dass diese Aspekte extrem voneinander abhängig sind. Insbesondere kann es keine Bekämpfung der Umweltkrise ohne eine intensive Zusammenarbeit zwischen den Staaten der Erde geben, vor allem zwischen den Großmächten, die jedoch derzeit dramatisch zerstritten sind, so dass an eine solche Zusammenarbeit nicht zu denken ist. Wenn das Problem des Weltfriedens nicht gelöst wird, kann auch das Umweltproblem, das für das Überleben zumindest eines Teils der Menschheit auf lange Sicht absolut notwendig ist, nicht in Angriff genommen werden.

Da diese Krisen nicht nur auf technologische bzw. militärische Probleme zurückzuführen sind, sondern ihren Ursprung in einer Weltsicht, also der Sicht auf Mensch und Gesellschaft haben, die den quantitativen und materialistischen Aspekt des Lebens über seinen qualitativen und spirituellen Aspekt stellt, reicht ein rein wissenschaftlicher Ansatz im Sinne der Naturwissenschaften nicht aus, um eine Lösung zu finden. Es bedarf einer echten philosophischen Veränderung der Prinzipien, die das Leben des Menschen auf dem Planeten Erde bestimmen.

Um den treffenden glücklichen Ausdruck zu verwenden, den Thomas Kuhn vor einiger Zeit in seinem heute grundlegenden Text "Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen" geprägt hat, brauchen wir einen ’Paradigmenwechsel’.

Das Paradigma, das Grundprinzip, das unsere Gesellschaft heute auf globaler Ebene inspiriert, ist das des Wachstums (wirtschaftlich, technologisch, demografisch usw.). Dieses Paradigma, das sich seit mindestens 250 bis 300 Jahren exponentiell ausbreitet, hat es zweifellos ermöglicht, in einigen Regionen der Welt hohen Wohlstand zu erzielen, allerdings zu einem sehr hohen Preis. 

Beide Weltkriege allein mit ihrem Ausmaß an Tod und Zerstörung sind sicherlich auf den imperialistischen Willen der Industriegesellschaften zurückzuführen. Für Wachstum und Expansion wurde Krieg geführt, nur um festzustellen, wer dominieren und damit expandieren und weiterwachsen sollte.

Die Weltkriege wurden nicht nur von schlechten Diktatoren verursacht, sondern von gierigen Nationalstaaten, die um die Weltherrschaft kämpften, um ihr Wachstum und ihre Expansion zu sichern.  Es ging darum, zu bestimmen, wer in der Welt das Sagen hat und heute wissen wir auch, wer gewonnen hat und wer das Sagen hat. 

Nur die Möglichkeit der Atombombe und damit die Unsicherheit des Sieges verhinderten bisher einen Dritten Weltkrieg, der als latente Möglichkeit immer bedrohlich vorhanden ist. Die Nationalstaaten sind weitgehend militarisiert und bereit für den Fall eines Krieges, auch wenn zum Glück im Moment die Zusammenarbeit, wenn auch oft unsicher, im Vordergrund der Bemühungen steht. Es herrscht noch immer das rücksichtslose Gesetz der Unterdrückung des Konkurrenten in einem Wettlauf um das Wachstum und die Expansion vor (1). 

Aber nicht nur die sehr hohen menschlichen Verluste der Weltkriege sowie die Angst, dass sich dies wiederholen könnte, werfen einen dunklen Schatten auf das Paradigma des Wachstums um jeden Preis. Die Umweltkrise scheint nun eine mindestens ebenso ernste Bedrohung zu sein. Zum ersten Mal in der Geschichte sieht der Mensch die gleichen Kräfte und Ressourcen, die sein Leben auf dem Planeten sichern, sich gegen ihn wenden.

Schließlich zeigen die lokalen Krisenszenarien in verschiedenen Regionen auf unwiderlegbare Weise, dass das Paradigma, das Dogma des Wachstums, sehr hohe Kosten hatte und noch heute hat. Sei es die Ausbeutung in der Kinder- und  Erwachsenenarbeit ohne Achtung der in der Erklärung von 1948 verankerten Grundrechte oder die Tode  durch Hunger und Krankheit in vielen Regionen der Erde, während andere Regionen stattdessen in abfallreichem Luxus leben. Dieser Luxus wiederum verursacht Umweltzerstörungen, die oft genau die Menschen belasten, die keinen Nutzen aus einem solchen Wachstum ziehen.

Die Forderung nach Klimagerechtigkeit wird heute zu Recht in den Protesten erhoben, um der Umweltkrise zu begegnen.  Die Probleme lassen sich jedoch nicht bloß mit trotzdem notwendigen Mitteln, wie zum Beispiel der Green Economy lösen, sondern nur durch die Abkehr vom Grundprinzip des unkontrollierten und unbegrenzten Wachstums. Dies ist die Quelle aller Probleme, die die Menschheit in den letzten zwei oder drei Jahrhunderten erlebt hat.  Zu denken, das Problem zu lösen, ohne das Prinzip zu ändern, das die Ursache ist, ist eine bloße Illusion und kann nur dazu dienen, das Gewissen zu beruhigen.  

Die Lösung der Probleme des menschlichen Lebens auf der Erde ist in der Tat kein rein wirtschaftliches oder technologisches Problem, das durch eine Än-derung der Produktionsweise gelöst werden kann, sondern ein philosophisches Problem. Dies nicht zu verstehen und voranzuschreiten, als ob nichts geschehen wäre, als ob der historische Moment des ’Paradigmenwechsels’ nicht gekommen wäre, bedeutet nur, mehr wertvolle Zeit zu verschwenden. Dies könnte sich dann als tödlich für eine effektive Lösung der Umweltprobleme erweisen.

Dem britischen Historiker und Politiker Arnold Joseph Toynbee war dies bereits bewusst, und schon 1976 schrieb er in einem seiner wichtigsten Werke, "The Tale of Man":

 

"In den letzten zwei Jahrhunderten hat der Mensch seine materielle Macht so weit erhöht, dass sie zu einer Bedrohung für das Überleben der Biosphäre geworden ist, aber er hat seine geistigen Möglichkeiten nicht gleichzeitig entwickelt, sondern im Gegenteil, die Lücke zwischen diesen und seiner materiellen Macht hat sich entsprechend erweitert. Diese Diskrepanz ist ein Grund zur Beunruhigung, denn nur eine Entwicklung des geistigen Potentials des Menschen ist heute die einzig denkbare Veränderung in der Konstitution der Biosphäre, die die Biosphäre selbst und den Menschen damit vor der Zerstörung durch eine Gier schützen kann, die heute mit der Kraft ausgestattet ist, die notwendig ist, um ihre eigenen Ziele zu besiegen.“

(aus: "Menschheit und Mutter Erde. Die Geschichte der großen Zivilisationen", S. 487)

 

Toynbee wies auch auf das Ziel hin, dass die "Entwicklung des geistigen Potenzials des Menschen" anstreben sollte:

 

"Die derzeitige globale Reihe von lokalen souveränen Staaten ist nicht in der Lage, den Frieden zu bewahren, noch ist sie in der Lage, die Biosphäre vor der Verschmutzung durch den Menschen zu bewahren oder ihre nicht rekonstituierbaren natürlichen Ressourcen zu erhalten. Auf politischer Ebene kann die universelle Anarchie in einer ökumenischen Welt, die bereits aus technologischer und wirtschaftlicher Sicht in Einheit verwandelt wurde, nicht mehr bestehen. Was sich in den letzten 5.000 Jahren als unverzichtbar erwiesen hat und in den letzten 100 Jahren auf technologischer Ebene, aber noch nicht auf politischer Ebene, als machbar erwiesen hat, ist die Schaffung eines universellen politischen Gremiums, das sich aus Zellen der Größe neolithischer Dorfgemeinschaften zusammensetzt - eine Dimension, in der sich die Mitglieder persönlich kennenlernen können, und gleichzeitig kann jeder von ihnen auch Bürger eines Weltstaates sein.“ (ebd. S. 501).

 

Nur mit einem neuen philosophischen Ansatz, einer neuen Sicht auf Mensch und Gesellschaft und damit mit einem neuen Paradigma können wir der Umweltkrise entgegenwirken, die keine Krise der Natur ist, sondern eine Krise des Menschen und der Weise wie er sich auf die Natur bezieht.

Es geht nicht darum, auf das Wachstum zu verzichten und sich für ein "glückliches Entwachstum (Degrowth)" zu entscheiden, auch wenn dies sicherlich gute Gründe hat, wie Serge Latouche vorgeschlagen hat. Es geht vielmehr darum, dass die Menschheit das Wachstum aus qualitativer Sicht und nicht mehr nur aus quantitativer Sicht, aus philosophisch-sozialer Sicht und nicht mehr nur aus ökonomisch-individueller Sicht betrachtet. Im Wesentlichen müssen wir uns selbst in Frage stellen und nicht nur die Grenzen, sondern auch und vor allem die Bedeutung von Wachstum hinterfragen.

Was nützt ein überproportionales Wachstum, das nur ein Teil der Menschheit genießt, während der andere Teil unter vermeidbar schlechten Bedingungen von Armut, Mangel und Tod lebt?

Was nützt das Wachstum, wenn die reichen Länder durch ihre Gier nach Luxus und Verschwendung die Natur jener Länder ruinieren, die sich stattdessen mit einem sparsamen Leben im Einklang mit der Natur zufrieden geben würden? Was nützt das Wachstum, wenn dann die natürlichen Bedingungen beeinträchtigt werden und die Lebensqualität und -quantität des Menschen überall, auch in den reichen Ländern selbst, abnimmt?

Ohne eine tiefgreifende philosophische Reflexion, die sich mit diesen Fragen beschäftigt und logische, rationale und valide Antworten für die gesamte Menschheit, nicht nur für die Verantwortlichen, findet, kann es keine reale, ernsthafte, menschliche und vernünftige Zukunft geben.

Der Mensch muss sein Schicksal selbst in die Hand nehmen, wie Toynbee es gut beschrieben hat, und zwar auf globale und nicht auf nationale Ebene. Also muss die ganze Menschheit dies tun, denn nationale Antworten greifen zu kurz und sind nicht ausreichend. Wir sind zu einer global vernetzten Menschheit in einem Land geworden, das heute tatsächlich "das globale Dorf" (McLuhan) ist, eine Einheit der Tatsache, wenn auch noch nicht des Gesetzes. Dies ist die Dimension des Lebens der Menschheit auf dem Planeten Erde im dritten Jahrtausend und nach dieser Dimension müssen wir denken und handeln.

Diese Plattform will der Ort eines solchen Denkens und einer philosophischen Reflexion über das Wachstum und damit über die Zukunft und das Schicksal der Menschheit werden. WissenschaftlerInnen, PhilosophInnen, PolitikerInnen usw., die in ihren Forschungen und beruflichen Tätigkeiten Sensibilität und Verständnis für dieses Thema gezeigt haben, werden zur Teilnahme eingeladen. Sicherlich kann niemand allein das komplette Rezept haben, aber aus vielen Einzel- und Teilrezepten kann diese Vision, dieses neue Paradigma hervorgehen, das den zukünftigen Kurs der Menschheit beleuchtet. Die Plattform soll diesen ForscherInnen einen Raum geben, wo sie die Möglichkeit haben, ihre Ideen einem breiteren Publikum vorzustellen. Ein solches Publikum soll aus den AktivistInnen von Bewegungen wie Fridays-for-Future bestehen, die weltweit für Umwelt, Gerechtigkeit, Frieden usw. tätig sind, aber oft nicht auf eine adäquate Art über das nötige philosophische und naturwissenschaftliche Wissen verfügen.

Die Plattform soll folglich als Schnittstelle zwischen WissenschaftlerInnen und AktivistInnen dienen. Sie ist interaktiv, d.h. die AktivistInnen können in Kontakt mit den ForscherInnen treten, Fragen stellen usw. – ähnlich wie auf anderen Social-Media-Kanälen, nur dass es sich hier um ein philosophisches, wissenschaftliches Medium handelt. Die Wissenschaft soll im Gespräch mit den AktivistInnen kommen. Sie brauchen sich gegenseitig. Die Wissenschaft will (und muss, das ist ihre Pflicht)  Einfluss auf die Entwicklung der Welt nehmen, die AktivistInnen wollen bei der Entwicklung der Welt auch mitwirken, wissen aber nicht immer genau wie, da es ihnen oft an Wissen fehlt.

Die Plattform soll also die Kommunikation und die Vermittlung zwischen beiden Seiten ermöglichen, zwischen WissenschaftlerInnen und AktivistInnen: Die Wissenschaft (das Vernünftige, der Kopf) erreicht die Aktivisten (das Wirkliche, die Hand), nach Hegels Grundidee, dass das, was wirklich ist, ist das Vernünftige, und das, was vernünftig ist, ist wirklich.

 

„Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig.“

 

(G.W.F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, GW 14,1,  Düsseldorf 2009, S. 14, Erstausgabe Berlin 1821).

 

Heute ist dies noch nicht gegeben, da die PolitikerInnen und leitende AkteurInnen in der Wirtschaft nicht das Vernünftige, sondern ihr eigenes Machtinteresse vertreten. Das muss sich in Zukunft schnell ändern, wenn wir eine andere Umweltpolitik sowie Gerechtigkeits- und Friedenspolitik haben wollen: Eine philosophische Plattform kann dazu sehr unterstützend, vielleicht sogar entscheidend sein!

Dieser neue Zukunftskurs muss von denen stark gewollt und mutig verfolgt werden, die heute und morgen das Bedürfnis verspüren, freitags auf die Straße zu gehen. Dies ist ganz wichtig, um der ganzen Welt und vor allem denjenigen, die das politische Geschehen weltweit leiten, zu zeigen, dass es ein klares Gewissen und den festen Willen gibt, nicht zuzulassen, dass das unbestrittene Dogma des Wachstums noch mehr Opfer sowie andere Naturkatastrophen verursacht, bis es kein Zurück mehr gibt. Das sollen die vernünftig, also philosophisch denkenden Menschen nicht erlauben!

Die Zukunft gehört der ganzen Menschheit und nicht nur denen, die nach den letzten Kriegen die Führung übernommen haben. Eine "Philosophie für die Zukunft", die wir hier gemeinsam - Intellektuelle und AktivistInnen - erarbeiten werden, soll uns bei dieser sicherlich schwierigen, aber sehr dringenden und vor allem unumgänglichen historischen Aufgabe unterstützen.
(Marco de Angelis, 1. Januar 2020)

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EINFÜHRUNG

Wegweiser zur Plattform

Hauptzweck der Plattform ist es, in einer idealen und daher philosophischen Form das Konzept einer einheitlichen politischen Organisation der Menschheit, d.h. einer Gesellschaft und eines Staates, die global sind, darzustellen.
Um dieses Ziel zu erreichen, wurden mehrere Sektionen geschaffen, von denen jeder das Konzept, also die Idee im platonischen Sinne, eines bestimmten Bereichs des Lebens enthält. 
Die verschiedenen Sektionen wurden in drei grundlegende Makrosektionen gruppiert, die die drei Hauptsphären des menschlichen Lebens repräsentieren: Theoretik (Theorie), Ethik und Ästhetik.

 

Sektion ’Theoretik’ 

Die erste Sphäre ist die des Wissens, die wir mit dem Begriff ‚Theoretik‘ identifiziert haben.  Jeder Mensch verfügt in der Tat über ein Wissen, sei es weit oder begrenzt, und dieses Wissen bildet den Horizont, in dem er sich bewegt, sein Leben organisiert und die ihm zur Verfügung stehende Zeit verwaltet.  
Die philosophische Kategorie ‚Wahre‘ ist die Grundlage dieses theoretischen Lebensbereichs.  Tatsächlich besitzt jeder von uns Wissen, das wir als "wahr" betrachten, unabhängig davon, ob es in einem objektiven Sinne wahr ist oder nicht. Jeder Mensch lebt in seiner eigenen Wahrheit, die er jeden Tag mit der Wahrheit der anderen und mit den Erfahrungen, die er macht, konfrontiert und sie mehr oder weniger nach seiner subjektiven Disposition und seinem Charakter im Laufe des Lebens verändert. 

Zu diesem theoretischen Bereich gehört in erster Linie die Philosophie sowie die Wissenschaft im Allgemeinen.  Zweitens gehört auch die Religion dazu, die ebenfalls eine Erklärung der Welt und damit eine Form des Wissens ist, auch wenn sie auf einem Dogma beruht.  
Dieses Wissen wird innerhalb der Universität und der Schule gelehrt, institutionelle Strukturen, die ebenfalls zum "theoretischen" Lebensbereich gehören, denn in ihnen findet die Vermittlung von Wissen und Kenntnissen statt.  
Auch die Technik ist, obwohl sie etwas Praktisches ist, in ihrem Wesen angewandtes Wissen, in dem Wissen, dass sie dann zur Konstruktion von etwas verwendet wird, das dem Menschen aus praktischer Sicht dient.  
Psychologie und Pädagogik schließlich sind zwei besonders wichtige philosophische und wissenschaftliche Disziplinen, da sie den Menschen und seine Erziehung direkt betreffen und daher einen bedeutenden Einfluss auf sein Leben haben.
Alle diese Sektionen sind Teil der Makrosektion ‚Theoretik‘. 

 

Sektion ’Ethik’
Die zweite grundlegende Dimension des menschlichen Lebens ist die ’Ethik’, die soziale Dimension, in der Menschen ihr Leben produzieren und reproduzieren. 
Zu diesem Bereich gehört zum Beispiel die Familie, in der die Generation des neuen Lebens stattfindet, sowie die Arbeits- und Wirtschaftswelt, in der die notwendigen Güter produziert werden, ohne die man nicht leben und überleben kann. 
Die Gesellschaft, die sich in Familien oder sogar Einzelpersonen artikuliert, die mit ihrer Arbeit zum allgemeinen Wohlstand beitragen, wird auf politischer Ebene von einer Regierung organisiert, und das ist die Dimension der Politik.  Die Aufgabe der Politik ist es, Gesetze auszuarbeiten und zu verkünden, die das friedliche Zusammenleben der Bürger eines Staates regeln. Dies ist der Bereich des Rechts. Das Gesetz ist in erster Linie als ein Menschenrecht zu betrachten, und es ist das Recht selbst, aber es gibt auch ein Tierrecht, so dass der Mensch die Rechte der Tiere anerkennt, weil sie leiden, und daher der Mensch die Pflicht anerkennt, dieses Leiden zu verringern, wenn nicht sogar ganz zu beseitigen.  
In letzter Zeit setzt sich das Umweltrecht immer mehr durch, weil die gesamte Natur als solche von einem Gleichgewicht, von einer Ordnung regiert wird, die der Mensch nicht zu stören berechtigt ist.  In diesem Sinne sprechen wir also von einem ‚Umweltrecht‘.  
Ein weiterer Teil dieser Makrosektion ist die Finanzwirtschaft. Die Arbeitswelt, die auf dem Austausch von Gütern und Währung beruht, stellt die Maßeinheit des Tauschhandels dar, der sich die Finanzwelt offensichtlich verschrieben hat.
Die grundlegende philosophische Kategorie dieser Dimension der Ethik ist die des "Guten".  Während in der Theoretik das Ziel des Menschen darin besteht, die Wahrheit zu erreichen, versucht jeder von uns im Bereich der Ethik, also der zwischenmenschlichen Beziehungen, das ‚Gute‘, das ihm richtig erscheint, nach seiner eigenen ‚Wahrheit‘, also nach seiner eigenen ‚Theoretik‘, zu verwirklichen.  

 

Sektion Ästhetik

Die dritte Makrosektion schließlich, die das synthetische Bild der verschiedenen Dimensionen des menschlichen Lebens vervollständigt, ist die Ästhetik. Sie wird von der philosophischen Kategorie des "Schönen" dominiert, also von jenen Aktivitäten, die im Menschen einen Zustand des Vergnügens und der Freude, ein positives Gefühl der Teilhabe und Verbundenheit mit dem Leben hervorrufen.
Die Abschnitte dieses ästhetischen Makrobereichs sind zahlreich, weil es unendlich viele Möglichkeiten gibt, durch die der Mensch Schönheit erfahren kann.  Es gibt die künstlerische Schönheit, also die verschiedenen bildenden Künste, die musikalische Schönheit, je nach den verschiedenen Genres, aber auch das Kochen ist eine Kunst, die Kochkunst, deren Produkte im Menschen offensichtlich ein Gefühl der Freude hervorrufen. 
Auch das Spiel und der Sport gehören zu dieser Dimension der Schönheit, weil beide Aktivitäten in uns Gefühle der Freude hervorrufen.

 

Das Netz des Lebens

Diese drei Dimensionen, also das Wissen in der Theoretik, das zwischenmenschliche Handeln in der Ethik und die Lebensfreude in der Ästhetik, sind die drei grundlegenden Bereiche des menschlichen Lebens, die den drei grundlegenden Kategorien des Wahren, Guten und Schönen entsprechen, die das gesamte Netzwerk unseres Lebens bestimmen. 
Alles, was wir täglich tun, fällt unter eine oder sogar mehrere dieser Kategorien. Wenn wir zum Beispiel mit unserem Liebsten zu Abend essen, sind in diesem Moment sowohl die Kategorie des Guten, in der zwischenmenschlichen Beziehung der Liebe, als auch die Kategorie des Schönen, in der Freude am gemeinsamen Essen, tätig. Wenn ein Lehrer einen Vortrag hält, in diesem Moment ist die Kategorie des Wahren, in dem, was er sagt, und des Guten aktiv, denn in der zwischenmenschlichen Beziehung zu den Schülern verhält er sich ethisch, indem er ihnen hilft, den Inhalt zu verstehen, und so weiter für alle Handlungen unseres Lebens.  
Um diese Bereiche auf der Homepage leichter erkennbar zu machen, haben wir die Fensterchen farblich unterschiedlich gestaltet, durch Anklicken gelangt man in die entsprechende Sektion. Insbesondere haben wir Gelb für die Theoretik, Rot für die Ethik und Grün für die Ästhetik gewählt. Die Wahl dieser Farben ist rein zufällig.

 

Das unverzichtbare Prinzip: der kosmopolitische Standpunkt

Es gibt einen Gesichtspunkt, von dem aus diese Begriffe präsentiert werden: Es ist der kosmopolitische Standpunkt.  
Wie bereits erwähnt, besteht der Zweck dieser Plattform darin, gemeinsam die Welt von morgen aus einem philosophischen Standpunkt heraus aufzubauen, also aus Harmonie, Gleichgewicht, Gelassenheit, Weisheit, ‚Sapientia‘. Der Begriff ‚zusammen‘ bezieht sich auf die gesamte Menschheit. Wenn wir also sieben Milliarden Menschen auf der Erde sind, muss die Philosophie auf die eine oder andere Weise, natürlich vor allem durch schulische Organisation, die gesamte Menschheit erreichen. Wir haben keine Alternative, wir können niemals eine globale Welt schaffen, wenn wir nicht alle sieben Milliarden Menschen irgendwie zur Vernunft bringen können. Diese Welt von morgen kann in der Tat nur eine einzige einheitliche Welt der gesamten Menschheit sein, in der natürlich alle lokalen Kulturen respektiert und tatsächlich neu aufgewertet werden, aber innerhalb eines universellen und globalen Dimension.  Der Gedanke, eine derart komplexe Welt außerhalb einer grundlegenden Dimension der Philosophie, also der Weisheit, zu schaffen, ist ein Unternehmen, das zum Scheitern verurteilt ist. Es gibt so viele individuelle, partikularistische, nationale Interessen und so viele kulturelle und ideologische Unterschiede, die nur eine Harmonisierung auf der Grundlage philosophischer Weisheit, schaffen kann, das Ganze zusammenzuhalten. Andernfalls ist der Zusammenbruch mit unsäglichem Leid für die gesamte Menschheit sicher.

 

Die ’Eingänge’ und der hauptverantwortliche Autor

Beim Eintreten in jede Sektion findet man im ‚Eingang‘ zunächst eine Beschreibung des Begriffs der Sektion, also des jeweiligen Lebensbereichs. 
Wir haben diesen einleitenden Teil jeder Sektion ‚Eingang‘ genannt, offensichtlich virtuell, um genau die Idee zu vermitteln, dass die anfänglichen Begriff den Eintritt in diese Dimension des menschlichen Lebens darstellen, den Weg zum Verständnis desselben. 

Die Eingänge zu jeder Sektion werden vom Autor, Marco de Angelis, Verfasser der Plattform und deren Verwalter, geschrieben. Alle Texte der ’Eingänge’ sind voll urheberrechtlich geschützt und entsprechen einem Buch, einem Philosophie-Handbuch, dem ersten in der Geschichte, das im Internet veröffentlicht wurde.

 

Die ’Räume’ und die Fachbeiträge
Innerhalb jeder Sektion, nach dem ‚Eingang‘ werden dann verschiedene ‚Räume‘ eröffnet, die von Dozenten, Forschern, Studenten oder auch nur von Interessierten des jeweiligen Fachgebiets verwaltet werden. 
Der Inhaber bzw. die Inhaberin eines ‚Zimmers‘, genannt ‚Verfasser/in‘ (Editor), kann seine/ihre Überlegungen darin veröffentlichen, vorzugsweise in Form von Text, aber auch in Form von Audio- oder Videodateien, wobei ein Link die Veröffentlichung des Beitrags auf einer externen Plattform wie z.B. youtube verschiebt. 

Natürlich sind auch die Inhalte der "Räume" vollständig urheberrechtlich geschützt. Jeder Text hier, ob von einem ’Eingang’ oder von einem ’Raum’, kann zitiert werden, aber nur unter Angabe der Quelle, also dieser Plattform, und der Autorin bzw. des Autors. 

 

Die Interaktivität zwischen VerfasserInnen und BenutzeInnen
Auf diese Weise können aus verschiedenen Quellen von verschiedenen Altersgruppen (ein Student wird meistensjünger sein als ein Forscher und dieser jünger als ein Dozent) sowie aus Menschen, die sowohl beim Niveau der Vorbereitung wie auch in der verwendeten Sprache anders sind (es ist anzunehmen, dass die Sprache eines Studenten wie auch eines jungen Forschers näher an der Sprache der jungen Leute und daher verständlicher ist) weitere Vorschläge kommen, die geeignet sind, die Welt von morgen aufzubauen. Diese Vorschläge bereichern und vertiefen die im einleitenden Teil der Sektion, d.h. im ’Eingang’, angedeuteten generellen Ideen und Prinzipien.
In jedem Zimmer kann der Verfasser bzw. die Verfasserin Artikel und  Essays veröffentlichen, wenn er/sie Bücher geschrieben hat, kann er/sie für sie werben, kurz gesagt, er/sie hat generell die Möglichkeit, seine/ihre eigenen Reflexionen über dieses Wissensfeld zu präsentieren und so seinen/ihren eigenen Beitrag zum Aufbau der globalen und kosmopolitischen Welt von morgen zu leisten.
Die Plattform ist interaktiv konzipiert, sie ist keine statische Website.  Das bedeutet, dass der einfache Besucher, der als ’Benutzer’ (‚User‘) definiert wird, mit dem Verfasser eines Artikels in Kontakt treten, diesen kommentieren und dann einen Dialog beginnen kann, den wir an diesem Punkt leicht als philosophisch definieren können, um zu einer Wahrheit zu gelangen, die den Inhalt des Artikels weitervertieft und -entwickelt.  
Die Möglichkeit, Kommentare abzugeben, kann natürlich auch dazu genutzt werden, um Erklärungen zu verlangen, Fragen zu stellen usw., sie ist kurz gesagt der Schlussstein der gesamten Plattform: Sie macht sie "lebendig".  
Wir hoffen, dass der Dialog zwischen Verfassern und Benutzern zu einem gemeinsamen Wissen führen kann, das für den ebenfalls gemeinsamen Aufbau der Welt von morgen von grundlegender Bedeutung ist. Wir sind der Meinung, dass dieses Prinzip des ‚Teilens‘ ein grundlegendes geistiges Prinzip und die theoretische und ethische Grundlage für die Welt von morgen ist. ‚Globalisierung‘ soll in erster Linie bedeuten, dass der Erdraum, den alle Menschen in einem begrenzten Zeitraum bewohnen, ‚geteilt‘ wird. Das Teilen eines gemeinsamen Raums erfordert ‚Respekt‘ als grundlegende Lebensregel: Respekt gegenüber den heute lebenden Wesen aber auch den zukünftigen Generationen. 
Diese Plattform verfolgt den primären Zweck des Gedankenaustausches und basiert auf der Rückbesinnung auf die Ideen anderer Menschen, auch in der notwendigen Diskussion, möglicherweise sogar kritisch, aber immer konstruktiv, und zielt damit auf einen gemeinsamen Bewusstseinsfortschritt zum gemeinsamen Wohl der gesamten Menschheit. 

Die Benutzer können sich registrieren lassen, was sehr einfach und unbürokratisch durch die Angabe von Vor- und Nachnamen sowie der E-Mail-Adresse geschehen kann.  Nach der Registrierung kann der Benutzer jeden Artikel in allen Bereichen kommentieren.  
Man kann die Plattform natürlich auch ohne Registrierung besuchen, aber in diesem Fall können keine Kommentare abgegeben werden (passive Benutzung der Plattform).  Der registrierte Benutzer wird jedes Mal, wenn ein neuer Beitrag veröffentlicht wird, informiert, so dass er stets über die Entwicklung der Plattform auf dem Laufenden gehalten wird.

Wir hoffen, dass viele Aktivisten der Bewegung ‚Fridays for Future‘ sowie künftiger ähnlicher Bewegungen in einen fruchtbaren philosophischen Dialog nicht nur mit den Dozenten und Forschern, sondern auch mit den Studenten selbst treten, die oft, obwohl sie jung sind, kraftvolle innovative Ideen über die Welt von morgen haben. 

In der Jugend präsentiert sich die Welt von morgen, die das Leben nicht als etwas Vergangenes und Vergängliches, sondern als etwas Zukünftiges und Unendliches betrachtet. Das Leben ist für den jungen Menschen ein leeres Blatt Papier, auf das er/sie noch nicht geschrieben hat. Unsere Erfahrung als Dozenten hat uns gelehrt, dass die Frische der Ideen junger Menschen oft nicht nur Wissen und Erfahrung ersetzt, die sie selbstverständlich noch nicht haben können, sondern weit über das hinausschauen, was das derzeitige konsolidierte Wissen bereits verstanden hat. Im jungen Menschen ist es das Leben selbst, das sich öffnet, das denkt, sich vorstellt, plant und sich will, es ist die Welt von morgen, die laufen lernt. Diese Plattform will ihm die Hand geben und ihn bei seinen ersten Schritten unterstützen.

 

www.philosophyforfuture.org und die Welt von morgen 
Der Hauptgedanke hinter der Plattform ist, dass nur auf der Grundlage einer seriösen, philosophischen und wissenschaftlichen, aber verständlichen und populären Art und Weise, wie sie sich an eine virtuelle Plattform hält, die Bewegung der Menschen, die heute begonnen haben, für eine nachhaltige und gerechte Welt von morgen sowie für die Freiheit zu kämpfen, erfolgreich tätig sein kann. Man soll nicht nur gegen die Aspekte der heutigen globalen Gesellschaft protestieren, die das zukünftige Leben bedrohen, sondern sich auch philosophisch, wissenschaftlich und kulturell allgemein erkundigen, um eine präzise und fundierte Vorstellung von der Alternative zu erhalten, d.h. wie die Welt von morgen als globale, nachhaltige, gerechte und freie Gesellschaft sein sollte. Ohne einen angemessenen philosophischen, wissenschaftlichen und kulturellen Hintergrund im Allgemeinen wird es sehr schwierig sein, eines Tages eine andere Gesellschaft zu schaffen, und wir riskieren, heute zu protestieren, ohne morgen etwas zu ernten.  Wenn wir uns dagegen heute zunächst in uns selbst in unserem Geist, in unserem Verstand vorbereiten, wenn wir ernsthaft und fundiert eine klare Vision dessen entwickeln, was wir morgen wollen, d.h. unsere Vorstellung von einer neuen Gesellschaft, die sich von der gegenwärtigen unterscheidet, auch in vielen Aspekten, die ihr entgegengesetzt sind, dann werden wir morgen bereit sein, dieses gemeinsame philosophische und wissenschaftliche Ideal zu verwirklichen, indem wir die Institutionen der alten Gesellschaft in dem neuen Sinn umgestalten, den wir zunächst in uns selbst ausgearbeitet haben.

Wenn die heutige Welt auf einem rücksichtslosen Wettbewerb basiert, der jedes Teilen aufhebt, auf der Suche nach unbegrenztem Profit, der das Überleben des menschlichen Lebens auf dem Planeten selbst gefährdet, dann müssen wir zunächst in uns selbst, auf einer idealen und philosophischen Ebene, die Alternative zu dieser Welt erarbeiten, durch die Entwicklung einer Kultur des Teilens und der Zusammenarbeit, die gleichzeitig private Initiative ermöglicht und diese mit sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Nachhaltigkeit koordiniert.

Aus dem bisher Gesagten wird dann klar, dass die drei fundamentalen Dimensionen des menschlichen Lebens, die theoretische, ethische und ästhetische, die scheinbar fixiert und statisch sind, wie ewig in ihrer begrifflichen Gültigkeit, tatsächlich in der Zeit leben, in jener Dimension, in der jeder Mensch notwendigerweise lebt, nämlich in der Geschichte.
Aus diesem Grund besteht der letzte Teil der Plattform aus Sektionen, die sich nicht mit spezifischen Inhalten des Lebens des Geistes befassen, sondern mit der Dimension der Zeit, in der er lebt.  Dies sind die Dimensionen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft.  Wenn wir die Vergangenheit, also die eigentliche Geschichte, nicht kennen, können wir die Gegenwart in keinster Weise verstehen, aber wenn wir die Gegenwart nicht verstehen, haben wir auch keine Chance zu begreifen, in welche Richtung sie sich bewegt und was die Bedeutung ihrer Entwicklung ist. Folglich werden wir nicht einmal verstehen, wie unsere Handlungen aussehen müssen, damit diese zukünftige Entwicklung stattfinden kann, wenn wir glauben, dass sie positiv ist, oder nicht stattfinden darf, wenn wir glauben, dass sie negativ ist.  
In der Tat liegt es an uns, als freie Menschen, die endgültige Entscheidung darüber zu treffen, wie zu handeln ist, zunächst auf der Ebene der politischen Weltgemeinschaft, die auf diesem ‚Raumschiff‘, das wir "Erde" nennen, im Laufe der Zeit geplant ist.  Aber innerhalb jeder einzelnen kommunalen, regionalen, nationalen oder sogar kontinentalen Gemeinschaft, die unsere globale Menschlichkeit ausmacht, genießt jeder Mensch die Freiheit, sein eigenes Leben, das Lebens seiner Familie, seiner Arbeit und der begrenzten Gemeinschaft, in der jeder von uns letztlich lebt, zu planen.  Diese Freiheit ist das Wesen des Menschen und das, was ihn charakterisiert und von allen anderen Seienden unterscheidet.  Es ist seine Kreativität, der Mensch ist in der Lage, die Welt von morgen zu schaffen, die Welt der Zukunft im guten wie in bösen Sinne. Die Entscheidung für den Weg des Guten oder Bösen wird nur seine Entscheidung sein.

Unsere Hoffnung ist natürlich, dass der Mensch die Welt von morgen im Guten und nicht im Bösen erschafft.  Der Zweck dieser Plattform besteht gerade darin, die bestmöglichen intellektuellen Mittel dafür bereitzustellen.  Wissen, das Wahre, also das Theoretische, ist die Grundlage des Guten und damit der Ethik.  Nur durch Wissen, das nicht als trockene Summe von Fakten, sondern als Weisheit verstanden wird, gemäß dem von den Griechen ein für alle Mal formulierten Begriff der Philosophie, also der Liebe zum Wissen und zur Wahrheit, können die Menschen eine globale Welt aufbauen, die das Gute verwirklicht. 
Dieses Gut besteht in einem freien und menschenwürdigen Leben für alle, unabhängig vom zufälligen Geburtsort. Das bedeutet, dass wir das Recht auf Bildung, einen Arbeitsplatz, eine Familie, natürlich auf bürgerliche Freiheiten und unveräußerliche Rechte haben, alles Werte, die wir nicht selbst erfinden, sondern den Ertrag der Philosophiegeschichte bilden und die in der Menschenrechtserklärung von 1948 fest verankert sind. Doch heute werden sie in vielen Teilen der Erde überhaupt nicht respektiert, und aufgrund der Umweltproblematik besteht die Gefahr, dass sie eines Tages in keinem Teil der Welt mehr respektiert werden. 
Nur ein solches ethisches Leben, in dem dieses Gut eines menschenwürdigen Lebens für jeden Menschen in jedem Winkel der Erde verwirklicht wird, kann die Grundlage für ein ‚ästhetisches‘ Leben sein, also für ein schönes Leben, voller glücklicher Momente, künstlerischer und musikalischer Emotionen und all dem, was uns letztlich zufrieden macht und Freude bereitet, jeder nach seinen individuellen Neigungen.

So sind diese drei fundamentalen Dimensionen, die statisch erscheinen, stattdessen die wirkliche Dynamik unserer Seele, unseres Geistes, der immer darauf ausgerichtet ist, das Wahre zu suchen, das Gute zu verwirklichen und das Schöne zu genießen.
In der Hoffnung, dass diese Plattform eine Hilfe sein kann, damit dies ein möglicher Tag für jeden Menschen in jedem Winkel der Erde Wirklichkeit werden kann, wünschen wir Euch allen einen angenehmen Besuch und einen interessanten Gedankenaustausch.

 

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ERSTER TEIL

A. THEORETIK

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Das Wahre im kosmopolitischen Weltstaat

 

Die Theoretik gibt die Dimension des Wissens, also der Theorie, an, welche die dem Geist, also dem unseren, jedes Menschen eigene Dimension ist. Wir sind zunächst einmal nachdenklich, unsere kontinuierliche, ununterbrochene Tätigkeit ist das Denken. Wenn wir bewusst denken, also immer außer im Traum, machen wir Theorie, egal ob auf hohem Niveau, also auf dem Niveau der Wissenschaft, oder auf dem normalen Niveau des täglichen Lebens, es ist immer Theorie. Selbst wenn wir nur herausfinden müssen, wo wir die nächsten Feiertage verbringen oder was wir am Sonntag kochen sollen, ist dies bereits "Theorie", eine Folge von Überlegungen, die dann zu der Entscheidung führen wird. 
Das eigentümliche Reich der Theorie ist jedoch das Verständnis des Lebens, der Welt, in der wir leben, und der besten Art und Weise in ihr glücklich oder zumindest zufrieden zu leben. 
Im theoretischen Bereich steht der Mensch also in Beziehung zum Ganzen des Seins, zum Denken der ganzen Welt. Wir könnten sogar sagen, dass er in Beziehung zum Absoluten steht, um uns philosophisch auszudrücken. Wenn wir uns auf religiöse Weise ausdrücken wollen, ist die Beziehung zu Gott. Aus rein naturwissenschaftlich-naturalistischer Sicht ist die Beziehung zur Materie, zum Universum. In allen drei Fällen jedoch wendet sich der Mensch zum Verständnis der Welt, in der er sich befindet. 
Die Theoretik ist, kurz gesagt, die grundlegende Dimension des Menschen, das, was wir in unserem tiefsten Inneren sind, je nachdem welches unser Verständnis der Welt ist.

Dieser Bereich kann so artikuliert werden: 

- Reine Theoretik: Ausarbeitung von Theorien zur Erklärung der Welt (Philosophie, Religion, experimentelle Wissenschaft);

- Angewandte Theoretik: Sprache, Technik;

- Überlieferte Theoretik: Universität, Schule.

In dieser Plattform werden wir all diese Bereiche vorstellen und mit Forschern und Experten diskutieren, wie sie in der zukünftigen kosmopolitischen Weltgemeinschaft strukturiert werden sollten.

Die Theoretik ist jedoch nicht die einzige Dimension des menschlichen Lebens, obwohl sie die wichtigste, die grundlegende Dimension ist. Aus der Theorie heraus ergibt sich die Notwendigkeit, sich mit anderen Menschen zu vereinen, um sich gegenseitig bei diesem nicht gerade einfachen Unterfangen, dem Leben, zu helfen. Dieses Bedürfnis benötigt aber einige Beziehungsmodalitäten, deren Festlegung die andere grundlegende Dimension des Lebens, nämlich die Ethik, ausmacht. Die Ethik enthält alles, was die menschliche Gemeinschaft betrifft, d.h. die politische, rechtliche, wirtschaftliche und familiäre Organisation der Menschheit. Es ist die Lebenssphäre, in der die Beziehung zwischen Menschen besteht. 

Aber auch der ethische Bereich erschöpft nicht das gesamte menschliche Leben. Wie wir oben geschrieben haben, ist am Ende sogar die reine Theorie dazu bestimmt, eine Lebensweise zu identifizieren, die dem Menschen Glück oder zumindest innere Zufriedenheit ermöglicht. Auch die Ethik zielt darauf ab, gerade weil wir gemeinsam mit anderen Menschen besser leben können, wir helfen uns gegenseitig, wir bauen gemeinsam die Welt des Menschen, des Geistes auf. Diese Konstruktion, die also auf Wohlbefinden abzielt, gibt eine weitere Dimension, die dritte und letzte, die der Ästhetik, zum Leben. 

Während sich die theoretische Dimension auf der Suche nach der Wahrheit bewegt und die Ethik sich mit dem Begriff und der Anwendung des Guten in den menschlichen Beziehungen beschäftigt, bezieht sich die Ästhetik auf das Schöne, d.h. auf die Schönheit des Lebens, auf das, was uns dann Glück, Gelassenheit, Zufriedenheit schenkt. 

Zu dieser Dimension gehören z.B. Kunst, Musik, gutes Essen, Freizeit- und Sportaktivitäten, kurz gesagt, alles, was wir praktizieren, um uns gut zu fühlen, glücklich und zufrieden zu leben. Natürlich setzen wir Wissen, Theorie, sowie Güte und Ethik voraus, aber dann geben wir uns solchen schönen Dingen des Lebens hin. Ästhetik ist die Dimension des Loslassens, des Genießens des Lebens. 
Zu jedem dieser drei unterschiedlichen Bereiche des menschlichen Lebens, die auch in einer grundlegenden Beziehung zueinander stehen (die Theorie ist die Grundlage der Ethik und diese der Ästhetik), haben wir in der Plattform eine andere Farbe gegeben, die den Rahmen der Fotos bildet, um sie auch visuell auf der Startseite, der Homepage, zu unterscheiden. So hoffen wir, die Plattform übersichtlicher und nutzbarer zu machen.

 

A1. Dialektischer Monismus

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Die Antwort auf die Frage nach der Vernunft als Homogenitätsprinzip zwischen Subjekt und Objekt, Mensch und Natur, führt uns direkt zu einer monistischen Weltauffassung. All unsere Zweifel an der Möglichkeit einer objektiven Weltkenntnis und einer demzufolge objektiven Wahrheit haben ihren Ursprung in einer völlig falschen Perspektive, die oft angenommen wird, wenn man sich auf die Natur bezieht und somit auf die sogenannte “externe” Welt als Erkenntnisgegenstand. Dabei handelt es sich um eine dualistische Perspektive.

Wenn wir nämlich Subjekt und Objekt, Mensch und Natur, als zwei verschiedene und sich entgegengesetzte Entitäten betrachten, das eine außerhalb des anderen, gegenüber dem anderen, neben dem anderen o.ä. ist, dann kommt tatsächlich das Problem auf, dass man nicht weiß, in welche Beziehung man sie zueinander setzen soll, oder wie das Verstehen des Objekts seitens des Subjekts möglich sein soll, da es sich schließlich um offensichtlich heterogene Einheiten handelt (die Natur materiell, der Geist immateriell). Wenn wir aber Natur und Menschen, Objekt und Subjekt in ihrer richtigen Beziehung zueinander sehen, nämlich als Einheit, in dem Sinne, dass der Mensch von der Natur hervorgebracht wird bzw. dass sich das Subjekt aus dem Objekt herausbildet, dann unser Verständnis dieses Verhältnisses wird ganz anders.

Die Natur und das Objekt sind dem Menschen und dem Subjekt vorangestellt bzw. bilden aus einer logischen Perspektive ihre  Bedingungen oder aus einer physischen Perspektive die Voraussetzung für ihr Leben (es gäbe nämlich keinen Geist ohne Natur, kein Subjekt ohne Objekt). Aus dieser präziseren Perspektive, die Hegel in seiner Differenzschrift  (1801) zugunsten der objektiven Perspektiven Schellings gegenüber der noch subjektiven Perspektive Fichtes darstellt, sind Natur und Geist, Objekt und Subjekt eine untrennbare Einheit. Sie sind Prozess und Entwicklung, die in einem schrittweisen Übergang von einfacheren und mechanisch vorherbestimmten Lebensformen (Atomen, Molekülen, Mineralien, Pflanzen) zu komplexeren und selbstbestimmten  Lebensformen (Tieren und dann vor allem Menschen) von einer progressiven Steigerung der Freiheit und des Bewusstseins bestimmt werden.

Das, was existiert, ist also lediglich eine Totalität, das Sein, oder, wenn man es so definieren möchte, das Monos, das Eine, das auch das Ganze ist,  das sich von notwendigen und unbewussten Existenzformen zu freien und bewussten Lebensformen entwickelt.

Aus diesem präziseren Standpunkt aus betrachtet, soll man den dualistischen Blickwinkel außer Acht lassen, weil er dem genauen Verständnis des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur, Subjekt und Objekt im Wege steht und dies verhindert. Demgegenüber ist  eine monistische Weltauffassung vorzuziehen, die uns hingegen erklärt, warum wir als Menschen und Subjekte die Natur und das Objekt ‚Welt‘ wahrheitsgemäß verstehen können, und uns zeigt, wie wir dies am besten tun können.

Der dualistischen Interpretation der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt zufolge stehen sich diese beiden gegenüber, d.h. betrachtet der Mensch die Natur als Objekt außerhalb von sich selbst. Diese Interpretation entspricht zum Beispiel der kantischen Philosophie, ist aber auch im Allgemeinen die unserer alltäglichen Denkweise. Dabei handelt es sich um die Art, die Beziehung zwischen Mensch und Natur zu betrachten, wie sie bereits in der Antike, dem Mittelalter und auch in der Neuzeit üblich war. Lediglich in der Gegenwart seit der Philosophie von Schelling und Hegel wie auch später mit der dialektisch-materialistischen Weltanschauung und mit dem Evolutionismus Darwins beginnt der Monismus sich auf intellektuellem und wissenschaftlichen Niveau klar durchzusetzen. Auch in der Antike und in der Moderne hat es monistische Weltauffassungen gegeben wie etwa die von Parmenides, Heraklit, Plotin. Diese wurden jedoch durch die sicherlich dualistische Weltauffassung des Christentums und der großen monotheistischen Religionen verdrängt. Dasselbe gilt hinsichtlich der Neuzeit, in der einige Philosophien, wie insbesondere die von Bruno und Spinoza, monistisch waren, ohne sich jedoch auch als allgemeine Weltauffassung durchsetzen zu können.

Erst mit der Überwindung der kantischen Philosophie durch den klassischen Idealismus zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert begann sich die monistische Weltauffassung in der Philosophie und in der Wissenschaft zu verbreiten und fand durch die empirischen Wissenschaften, besonders durch die Evolutionstheorien der Geologie (Lyell) und der Biologie (Darwin) immer mehr Berechtigung. Heute wissen wir, dass es ein Universum gibt, das sich entwickelt und zu einer bestimmten Entwicklungsstand dieser Entwicklung den Geist aus sich hervorbringt. Wir wissen daher, dass - auch wenn sie scheinen, sich gegenüberzustehen - Materie und Geist, Natur und Mensch, Objekt und Subjekt eine Einheit sind, zwei verschiedene aufeinanderfolgende Ausprägungen des Universums darstellen.

Deshalb hat Hegel in seinen Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte klar betont, dass man keine Philosophie betreiben kann ohne Spinozist zu sein bzw. ohne die Einheit als Grundlage für die Unterscheidung von Materie und Geist zu sehen:

“Im allgemeinen ist darüber zu bemerken, daß das Denken, der Geist, sich auf den Standpunkt des Spinozismus gestellt haben muß. Diese spinozistische Idee ist als wahrhaft, als begründet zuzugeben”.

(Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, in: G.W.F. Hegel Vorlesungen, Bd. 9, Hamburg 1986).

Aus dieser monistischen Perspektive ist das, was den Unterschied zwischen Materie und Geist, Objekt und Subjekt, bestimmt, nur der verschiedene Grad dessen, was die Identität von beiden bildet. Diese Identität ist der bestimmte gemeinsame Nenner, der ihre Erkenntnis möglich macht. Beide, Materie und Geist, Objekt und Subjekt sind Vernunft, aber auf verschiedenen Entwicklungsstufen, gekennzeichnet von größerer oder geringerer Notwendigkeit bzw. Freiheit, Bewusstsein bzw. Unbewusstsein. Die Materie und die Natur sind notwendige, unbewusste Vernunft (die Naturgesetze); Der Mensch und das Subjekt sind freie, bewusste Vernunft (die Ethik).

Es ist deswegen oberflächlich und falsch, Natur und Menschheit immer noch als nebeneinander- bzw. sich gegenüberstehend anzusehen, wenn man das derzeitige Niveau der wissenschaftlichen Erkenntnisse über die materielle Welt sowie die postkantische philosophische Entwicklung betrachtet. Die Menschheit wurde von der Natur hervorgebracht und ist mit ihr nicht nur aufgrund ihrer physischen und körperlichen Beschaffenheit, sondern auch durch ihr rationales und geistiges Wesen sehr eng verbunden. Denn auch die Natur ist “rational” – wie die Tatsache, dass wir ihre Kenntnis in Form von Gesetzen besitzen, welche sich anhand der Technik als “wahr” erweisen und uns ermöglichen, erfolgreich in ihre Prozesse einzugreifen –, nur dass es sich um eine Rationalität handelt, die unbewusst und notwendig bleibt. Das, was wirklich existiert und erst die Form der natürlichen Unbewusstheit und dann die der geistigen Bewusstheit annimmt, ist daher die Rationalität des Universums, des Monos. Es ist diese Rationalität, die zuerst die Form der Materie und dann die des Geistes annimmt.

Das Monos kann deshalb auch als Logos bezeichnet werden, weil es im Wesentlichen Rationalität ist, unbewusst als Materie, bewusst als Geist und mit verschiedenen Grades der Entwicklung dazwischen.

Dazu ist außerdem zu sagen, dass das Grundprinzip des Logos bzw. der absoluten Vernunft die Kreativität ist. Die absolute Vernunft ist Schöpferin, sie bringt alles hervor, was ist, sie kreiert das Monos, über das wir gesprochen haben, das Eins-Alles, das in seinem Inneren all jenes hat, was einen Anfang und ein Ende hat, die Welt also.

Dieses Prinzip hat einen maßgeblichen Einfluss auf unser praktisches Leben: Es bedeutet nämlich, dass unser rationales Wesen nicht darin besteht, dass wir fähig sind, zu verstehen, sondern vor allem, dass wir fähig sind, zu erschaffen. Unser Wesen ist das eines Schöpfers.  Das Verstehen selbst besteht im ‚Erschaffen‘: Wir erschaffen Begriffe und Konzepte, wir entwickeln Ideen und erklären Phänomene, auf diese Weise erreichen wir das Verständnis der Welt, also ‚verstehen‘ wir.

Der Begriff "Schöpfung" bezieht sich daher nicht nur auf etwas Praktisches, wie es normalerweise interpretiert wird (die Schaffung eines Kunstwerks zum Beispiel oder auch nur eines schönen Menüs usw.), sondern auch zu allen Manifestationen der theoretischen Tätigkeit des Menschen. Gedanken, Konzepte und Ideen, aber auch Erinnerungen sind ebenso ‚Kreationen‘, obwohl sie nicht mit den Sinnen wahrnehmbar sind.

Im Übrigen ist dies leicht verständlich, da dieselben materiellen und objektiven Schöpfungen, die dann außerhalb des schöpferischen Subjekts eine eigene Existenz erwerben, davor Begriffe, Ideen dieses Subjekts waren, das ihnen dann die äußere Existenz gegeben hat, das Leben. Die Kreativität, die zum Äußeren wird, war daher zuerst das Innere.

Unser Glück und unsere Selbstverwirklichung bestehen in nichts anderem als in der Schöpfung, in einem Leben als schöpferisches Wesen. Etwas zu schaffen bedeutet zunächst, etwas zu gedanklich zu konzipieren (eine Reise, ein Kunstwerk, eine Familie, ein Gesetz, ein handwerkliches Objekt usw.) und es dann mittels verschiedener Momente, d.h. Entwicklungsphasen oder -stadien, zu realisieren.

 

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A2. Kosmopolitische Weltphilosophie

Die wertvollen Hinweise, die uns zwei Gelehrte des Kalibers Thomas Kuhn in Bezug auf das Konzept des „Paradigmenwechsels“ und Arnold Joseph Toynbee in Bezug auf die Notwendigkeit der Organisation der Menschheit in einem Weltstaat zur Bewältigung des schwerwiegendsten Problems in ihrer Geschichte gegeben haben, zwingen uns, auf das Thema der Natur und des Kosmopolitismus sowie der Philosophie als Grundlage der Politik zu konzentrieren. Diese sind zentrale Themen in der Geschichte der Philosophie.

Insbesondere haben wir schon in der Antike in Platon den Philosophen gehabt, der deutlich gemacht hat, dass Philosophie die Grundlage der Politik sein muss und damit den Grundstein für ein derart grundlegendes menschliches Handeln legt, das auf Wissen und nicht auf Macht basiert.

Die Stoiker sollen zweifellos auch ins Betracht gezogen werden, da sie als erste die kosmopolitische Dimension als diejenige behandelt haben, die dem eigentlichen Staatsbegriff angemessen ist.

In der Neuzeit waren es englische Denker, insbesondere John Locke, die auf die Grundrechte des Menschen hinwiesen, die heute das Fundament der Demokratien und der Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) bilden.

Baruch de Spinoza hat mit geometrischer Methode sehr überzeugend argumentiert, dass es auf der Welt eine einzige Hauptsubstanz gibt (natura naturans) aus der jede Form des Lebens (natura naturata) entspringt. Somit wurde die Grundlage für die Abhängigkeit des Individuums von der Natur klargestellt, wie schon vor ihm die Neoplatoniker, insbesondere Plotin und Giordano Bruno, entlarvt hatte.
Die Aufklärung sieht in Jean-Jacques Rousseau einen Meilenstein in der Klarstellung, dass der allgemeine Wille des Volkes und nicht nur der einiger Individuen die Grundlage und damit auch den Zweck des Staates darstellt. Außerdem hat der schweizerische-französische Philosoph in aller Klarheit gezeigt, dass die Natur und die Natürlichkeit die Grundlagen aller Menschen sind.

Es ist ein großes Verdienst von Immanuel Kant, die kosmopolitische Dimension weiterentwickelt und insbesondere die enge Beziehung zwischen Frieden und Kosmopolitismus gezeigt zu haben. Dazu hat der Philosoph aus Königsberg mit den kategorischen Imperativen die rationale Grundlage einer autonomen, nicht mehr von der Religion abhängigen Moral gelegt. Nach seiner Auffassung stirbt die Religion am Ende nicht, sie überlebt, aber als Philosophie, als ’Vernunftreligion’.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel hat stattdessen die historische Dimension jeder politischen Handlung verstanden und gezeigt, dass ein politisches Ideal nur dann eine eigene praktische Verwirklichung anstreben kann, wenn es fest in der Phase verankert ist, die die Menschheit in der fraglichen Zeit durchläuft. Diese Phase hängt von der Verwirklichung des Absoluten in der Welt ab und ist nur teilweise vom Menschen abhängig.

Karl Marx und Friedrich Engels gebührt der Verdienst, gezeigt zu haben, dass jede politische Aktion die wirtschaftlichen Gewaltverhältnisse innerhalb der Gesellschaft nicht außer Acht lassen kann. 

Nach der turbulenten Zeit der beiden Weltkriege setzte sich in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts eine philosophisch-politische Reflexion fort, die sich darauf konzentrierte, es zu verstehen, wie die nationalen Spaltungen überwunden werden können, die beide Katastrophen verursachten. Der pro-Europa Gedanke, der seine eigenen Grundlagen im von Altiero Spinelli und seinen Freunden auf der Insel Ventotene 1941 verfassten Manifest (Manifest von Ventotene) hat und auf der Grundlage von Kant erarbeitet wurde, verleiht dem europäischen Integrationsprojekt eine starke weltoffene Konnotation und Offenheit gegenüber anderen Staaten.

Mehrere zeitgenössische Wissenschaftler wie Ottfried Höffe, Thomas Sören Hoffmann, Christoph Jamme, Richard David Precht, Wolfgang Schild und Ludwig Siep (Deutschland), Thomas Pögge (Deutschland-USA) sowie der Autor dieser Erfinder und Verfasser dieser Plattform, Marco de Angelis (Italien-Deutschland), haben diese supranationale Dimension der Philosophie erforscht unt dabei überzeugend argumentiert, dass sie für die Ausrichtung des sozioökonomischen Lebens der globalisierten Menschheit heute und noch mehr in der Zukunft von grundlegender Bedeutung ist. 

Dies sind nur sehr wenige Denker der vielen, die heute ihr Denken nach einem supranationalen und kosmopolitischen Sinne orientieren und damit einen grundlegenden Bezugspunkt für ein politisches Handeln darstellen, das ernsthafte philosophische Grundlagen haben will und auf eine zukünftige Organisation der Menschheit globaler Art hinweisen kann. Allein ein solche philosophische Orientierung kann in der Lage zu sein, die heutigen Grundprobleme der Menschheit adäquat anzugehen, wie z.B. das der Umwelt, aber auch der Kindersterblichkeit in so vielen Regionen der Welt. Es handelt sich um Probleme, die von Natur aus Probleme der gesamten Menschheit und nicht nur einiger Nationalstaaten sind.

Es handelt sich um teilweise noch lebende Denker, von denen wir auf dieser Plattform nicht nur die Werke diskutieren, sondern auch durch Interviews, Videos, Vorträge usw. einen direkten Kontakt zur Basis herstellen können.

Dieser enorme Schatz an philosophischem Denken darf von einer Bewegung, die nicht nur protestieren, sondern auch ein neues "Paradigma" vorschlagen will, in keinster Weise ignoriert werden. In diesem Schatz befinden sich die nötigen Grundlinien, um eine neue weltpolitische Organisation zu erreichen, die die Zukunft der Menschheit auf ernsthafte und wissenschaftliche Weise einstellen kann.

 

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A3. Kosmopolitische Weltreligion 

Zusammen mit der Philosophie und den Wissenschaften nimmt die Religion einen wichtigen Platz in der theoretischen Tätigkeit des Menschen ein: Jeder Mensch stellt im Laufe seines Lebens fundamentale Fragen über die Existenz, wie Jean Piaget, der Pionier der Entwicklungspsychologie, wissenschaftlich erklärt hat. Schon der heranwachsende Mensch beginnt Fragen etwa über Gott, den Sinn des Lebens oder dessen Ende zu stellen. Im Laufe der Geschichte wurden verschiedene Antworten auf diese Fragen gegeben. Einige dieser Antworten wurden durch den Gebrauch der Vernunft gefunden, das sind die philosophischen Grundsätze. Andere basieren auf historischen Dokumenten, die als direkter Ausdruck eines dem Menschen überlegenen Wesens betrachtet werden. Diese sind die verschiedenen religiösen Grundsätze oder Glaubensrichtungen.

Die Aufgabe dieser Sektion wird nicht darin bestehen, Religionen zu beurteilen oder miteinander zu vergleichen. Sie soll zeigen, wie auch die Religionen der Menschheit bei dem notwendigen Paradigmenwechsel helfen können, wenn sie eine Vision unterstützen, die nicht fanatisch und sektiererisch, sondern offen und tolerant gegenüber dem Sinn des menschlichen Lebens ist.

Religion ist kein "Opium des Volkes", wie Karl Marx in seinem Werk "Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie" (1843-44) irrtümlich behauptete, denn sie entspricht einem tiefen existentiellen Bedürfnis jedes Menschen, wie es schon der junge Hegel auf den Spuren der Religionsphilosophie Kants verstanden hatte. Es ist wahr, dass die Religion von der Macht missbraucht werden kann, um die Forderungen der Menschen nach einem würdigen Leben zu zügeln und ihnen die Erlösung in einem hypothetischen zukünftigen Leben anzubieten. Dennoch sollte stets bedacht werden, dass religiöse Bücher von Menschen geschrieben wurden. 

Damit liegt es nicht in irgendeines Gottes Händen, sondern in unseren, ob der Glaube Vergebung und Erlösung bietet oder nur Scheinheiligkeit und Unterdrückung bereithält. Es gibt auch Religionen, die kein zukünftiges Leben vorhersehen oder dieses Konzept der Erlösung im Jenseits nicht kennen. Daher muss man vorsichtig sein und den Begriff der Religion von dem Gebrauch unterscheiden, der sie in einem bestimmten Volk und in einer bestimmten historischen Periode zur politischen Macht machen kann.

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A4. Kosmopolitische Wissenschaft

In diesem Abschnitt geht es darum, die Erkenntnisse der experimentellen Natur- und Geisteswissenschaften zu durchleuchten. 

Gerade im Hinblick auf die Umweltproblematik ist der Beitrag des empirischen und naturwissenschaftlichen Wissens elementar, da die philosophische Ableitung allein nichts über die aktuelle Klima- und Umweltsituation aussagen kann. Dafür kann die Philosophie aber Lösungsmöglichkeiten auf politischer Ebene aufzeigen. 

Für den Umwelt- und Klimaschutz ist nicht nur der Beitrag der empirischen und experimentellen Forschung grundlegend, sondern auch die soziale und demographische Forschung ist von Bedeutung, um z.B. die Entwicklung der verschiedenen Bevölkerungsgruppen, die auf dem Planeten leben, zu verstehen. Diese Entwicklung steht natürlich in engem Zusammenhang mit der Umweltsituation. 

In dieser Sektion wird daher sämtlichen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern dieser Disziplinen die Möglichkeit geboten, wichtige Beiträge und Anstöße zu geben, die denen helfen können, die sich dann auf praktisch-politischer Ebene für die Verwirklichung des neuen weltstaatlichen Paradigmas einsetzen und damit die Menschheit auf ihre nächste, kosmopolitische Entwicklungsstufe führen. 

 

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A5. Kosmopolitische Welttechnologie

Das Grundprinzip der Technik besteht darin, dass sie in der Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse besteht, um in natürliche Prozesse einzugreifen (z.B. Medizin) oder um neue materielle menschliche Prozesse zu schaffen, die das Leben verbessern können (z.B. Autos und Verkehrsmittel im Allgemeinen).

Die Technik selbst bietet Möglichkeiten, die angewendet werden können oder nicht. Sie ist daher an sich immer neutral, wie jede andere Form des Wissens auch. Ihre Wahrheit liegt im praktischen, nicht im theoretischen Bereich. Die Fähigkeit, zum Beispiel eine Bombe herzustellen, die in der Lage ist, jede Form von Leben auf der Erde in kurzer Zeit auszulöschen, ist an sich selbst Wissen, eine Wahrheit, die eine Möglichkeit wie jedes andere Wissen enthält. 
Die Technik betrifft offensichtlich immer den Menschen, da es um die Erweiterung seiner Handlungsmöglichkeiten geht. Diese können je nach Situation positiv oder negativ beurteilt werden, sind aber an sich nie positiv oder negativ, sondern nur theoretische und praktische Möglichkeiten.

Technologie ist, kurz gefasst, die praktische Anwendung der Wissenschaft. Doch natürlich sollte nicht jedes Wissen unbedacht zu einer Technik werden. Ihr positiver Nutzen oder ihr möglicher Schaden müssen stets diskutiert und berücksichtigt werden. Manche Entscheidungen werden deshalb nicht allein im Bereich der Technik, sondern auch im Bereich der Ethik gefällt. Dies geschieht zum Beispiel, wenn die Anwendung von neuen Techniken gemeinsamen ethischen Grundsätzen widerspricht (z.B. beim Klonen von Menschen).

 

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A6. Kosmopolitische Weltschule 

Die Schule ist der Ort, an dem der Mensch nach der Familie die erste Ausbildung erhält. Wenn wir auch die Zeit des Kindergartens als ‚Schule‘ betrachten, in dem Sinne, dass wir auch hier eine Lehre über Verhalten und damit über Ethik bekommen, verstehen wir, dass die Rolle der Schule bei der Bildung des Menschen absolut grundlegend ist.  

Der Staat kann und darf die Erziehung nicht komplett übernehmen. Diese dürfen die Eltern in absoluter Freiheit ihren Kindern beibringen. Dennoch braucht der Staat ehrliche und tugendhafte Bürger, damit ein Zusammenleben gut funktioniert. In einer immer weiter zusammenwachsenden Welt, die von dem neuen Gesellschaftsparadigma geprägt ist, müssen Menschen zu aller erst lernen, sich über die kulturellen, geographischen und physiologischen Unterschiede usw. hinaus als Teil einer geeinten Weltgemeinschaft zu begreifen. 

Eine Weltschule muss dabei eine homogenisierende Rolle spielen, natürlich nicht in einem despotischen und tyrannischen Sinne, sondern in dem Sinne, dass sie die Menschen, wo immer sie zufällig auf die Welt gekommen sind, darauf vorbereitet, Bürger des Planeten Erde zu sein, ihn zu lieben und zu respektieren, sowie ihre Mitmenschen und andere Lebewesen anzuerkennen und zu respektieren. 

Nur eine funktionierende Weltschule kann die unverzichtbare und notwendige Grundlage des Weltstaates bilden. Ohne eine solche Schule ist das Unternehmen nicht möglich. Es ist daher notwendig, alle Intelligenz und Bereitschaft zur Verfügung zu stellen, um dieses oberste Ziel so schnell wie möglich stabil und dauerhaft zu erreichen. 

 

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A7. Kosmopolitische Weltuniversität

Die philosophischen und wissenschaftlichen Kenntnisse, die die Grundlage des neuen Weltparadigmas und des philosophisch-kosmopolitischen Ansatzes für das menschliche Leben auf dem Planeten Erde bilden, müssen sowohl weiter untersucht als auch vertieft und den neuen Generationen vermittelt werden. Der Ort, der dieser sehr wichtigen Aufgabe zugeordnet ist, ist die Universität. Sie soll natürlich eine weltweit organisierte Universität sein und daher die Universität des Weltstaates, die sich in ihren wissenschaftlichen Forschungs- und Lehrprogrammen um den Planeten Erde und die dort lebende Menschheit kümmert. Dies muss in der Tat das oberste Ziel des Wissens sein - das Leben der Menschheit auf der Erde zu verbessern -, und nichts anderes.

Auch die Universitäten vernetzen sich immer mehr, werden global und immer zugänglicher für Menschen von überall her. Dies bietet großartige neue Möglichkeiten aber wirft auch neue Fragen oder Probleme auf, die gelöst werden müssen. Die ersten Schritte zu globalen Universität sind schon gemacht, doch wie kann da weitergehen und wo liegen noch immer organisatorischen Stolpersteine?

 

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A8. Weltnachrichtendienst

und Media

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Die Medien sind in der heutigen Massengesellschaft besonders wichtig. Der Grund dafür ist, dass in einer Demokratie die Masse, die letztlich die Führung des Landes und damit die politischen Entscheidungen durch Wahlen bestimmt oder bestimmen sollte, sich an den Massenmedien orientiert, d. h. an den verschiedenen Orten (Fernsehen, Radio, Zeitungen, jetzt natürlich auch das Internet), an denen Wissen oder das, was als Wissen verkauft wird (Fake News), verbreitet wird. Dieses Wissen kann authentisch und prägend sein, aber auch nur informativ. Beides trägt dazu bei, den Geist zu formen und zu informieren und ihm so ein gewisses Bewusstsein von dem  zu geben, was auf der Welt passiert, auf dessen Grundlage der Einzelne dann seine Stimme abgibt und so die Gesellschaft beeinflusst.
Ausgehend von diesen Prämissen kann man das Medienfeld als ein Minenfeld bezeichnen, in dem jeder versucht, seine Botschaft so zu platzieren, dass sie das Volk, das grundlegende Subjekt der Demokratie, den Demos, anspricht. Denn wenn in einer Demokratie die Macht, der Kratos, dem Volk, dem Demos, gehört, ist es notwendig, den Demos zu beeinflussen, um den Kratos zu beeinflussen. 
In einem kosmopolitischen philosophischen Staat wird dies bis zur n-ten Potenz zutreffen, denn der Demos ist hier im Prinzip die gesamte Weltbevölkerung. Die Aufgabe des philosophischen Staates, d.h. der philosophisch-wissenschaftlichen Weltregierung, wird es sein, ein Mediensystem zu schaffen, in dem einerseits die Meinungsfreiheit besteht, die in jedem demokratischen System grundlegend ist, andererseits aber auch kontrolliert wird, dass mächtige Kräfte, z.B. aus der Wirtschaft, diese wirtschaftliche Macht nicht dazu nutzen, die Menschen negativ, d.h. in einem anti-philosophischen und anti-wissenschaftlichen Sinne zu beeinflussen. Kurzum, muss das Volk auf jeden Fall vor denen geschützt werden, die es durch Fake News nicht nach philosophisch logischen und wissenschaftlich bewiesenen Gesichtspunkten beeinflussen wollen, sondern nach rein ideologischen Gesichtspunkten, die der Verteidigung von egoistischen Partialinteressen dienen und nicht dem Wohle des Volkes als Ganzen. 
Das ist natürlich eine sehr schwierige Aufgabe, weil man leicht in eine ideologische und nicht in eine philosophisch-wissenschaftliche Kontrolle, also in eine Diktatur, abrutschen kann, aber man kann davon ausgehen, dass eine philosophisch-wissenschaftliche Weltregierung eines kosmopolitischen philosophischen Staates in der Lage ist, diese komplexe Aufgabe angemessen zu bewältigen.

 

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A9. Kosmopolitische Weltsprache 

 

Kommunikation ist unverzichtbar, wenn es um die Bildung von Gemeinschaften und Gesellschaften geht. Nicht selten werden Kulturen oder Völker im Besonderen über die gemeinsame Sprache, die sie sprechen, definiert. Für eine wahre Weltgemeinschaft wird es somit unverzichtbar sein, eine gemeinsame Sprache zu finden.

Wenn die Schule der Ort der Grundschulbildung des Einzelnen ist, ist die Sprache das wesentliche Mittel dazu. Ein Weltstaat, in dem jeder Mensch, jedes Volk und jede Nation, die an ihm teilnimmt, die gleichen Rechte und Pflichten, die gleiche Würde und den gleichen Wert hat, kann sich nur mit einer Weltsprache versorgen, die nicht eine bereits existierende Nationalsprache ist.

Nationalsprachen, wie Latein, Spanisch, Französisch, heute Englisch, die eine supranationale Funktion übernahmen oder derzeit übernehmen, waren immer das Ergebnis einer Zumutung durch Gewalt und Krieg. Ein Weltstaat, der jedem Menschen gleiche Rechte, Pflichten, Würde und einen gleichen Wert sichert, kann aber nicht auf einem Fundament der Gewalt und des Krieges entstehen. So kann es auch seine Sprache nicht tun.

Wenn eine solche gemeinsame, nicht-nationale Sprache sofort in den Schulen zusammen mit der lokalen Sprache unterrichtet wird, ist das Problem der Kommunikation auf Weltebene im Zeitraum von ein oder zwei Generationen endgültig gelöst. Alle werden die gleiche gemeinsame Sprache sprechen, und zwar neben einer möglicherweise unterschiedlichen lokalen Sprache (eines lokalen Dialekts, einer Landessprache usw.).

Die Förderung einer Weltsprache bedeutet also keinesfalls das Ende der lokalen Sprachen, ganz im Gegenteil! So wie die kosmopolitische Identität die städtische, regionale, nationale, kontinentale Identität nicht auslöscht, so flankiert oder überlagert die Weltsprache die lokale Sprache (was auch immer sie sein mag) und löscht sie nicht aus. In der Familie und bei Freunden, auf dem Lande usw. spricht das Kind zwar einen Dialekt, aber in der Schule und in öffentlichen Gebäuden die Weltsprache, so dass es ohne Probleme möglich sein wird, seinen Wohnsitz zu verlegen, an verschiedenen Orten der Welt zu arbeiten, ohne mit der Sprache Schwierigkeiten zu haben. Dabei wird man das Gefühl nicht mehr haben, dass die weltweit gesprochene Sprache für einige eine Fremdsprache ist, während für andere eine Muttersprache ist (wie es heutzutage mit der englischen Sprache der Fall ist). Die Weltsprache soll für alle Menschen eine gleichermaßen erlernten Sprache sein, wir brauchen Gerechtigkeit auch in der Sprache!

Aufgabe des Weltstaates wird es sein, die Erhaltung der lokalen Kulturen als Gut der Menschheit zu fördern, so dass alles, was zur lokalen Kultur gehört - nicht nur die Sprache -, auch in den Schulen gelehrt werden muss. Die Geschichte der eigenen Stadt, der eigenen Kultur, des lokalen Dialekts oder der lokalen Sprache, die Traditionen usw., all dies muss ein integraler Bestandteil des Schulunterrichts sein. Dies wird natürlich zusammen mit der Weltsprache, der Weltgeschichte, der Weltliteratur sowie den Literaturen anderer Länder und so weiter gelehrt. Globale und lokale Kultur sollen beide gleichermaßen unterrichtet werden! Das ist echte Demokratie und weltweite Kulturpflege!

Die lokalen Kulturen und Sprachen werden also noch mehr als heute gepflegt werden. Was nicht mehr vorhanden sein wird, ist der Despotismus der Nationalstaaten untereinander, der zu Krieg und zu lokalen Autonomien führte, was wiederum das Verschwinden vieler lokaler Kulturen im Laufe der Geschichte verursachte, die sich nun praktisch in nichts oder fast nichts auflösten (man denke nur an die jahrhundertealte kulturelle Tradition der amerikanischen Indianer, die in wenigen Jahrzehnten fast vernichtet wurde).

 

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ZWEITER TEIL

B. ETHIK

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Das Gute im kosmopolitischen Weltstaat

 

Ethik ist die Dimension der  zwischenmenschlichen Beziehungen. Sie setzt das Wissen, also die Theorie, voraus. Sie bleibt aber nicht bei der reinen Theorie stehen, sondern setzt sie in die Praxis um. Wenn wir handeln, d.h. wenn wir unser Wissen, unsere Entscheidungen in die Praxis umsetzen, orientieren wir uns an bestimmten Verhaltensregeln und Werten. Diese können von Geburt an anerzogen werden oder wir können sie uns durch Bildung selbst aneignen. Auch die objektiven Regeln und Gesetze der Gemeinschaft, in der wir leben, sind Parameter, innerhalb derer wir unser Verhalten, also unser Handeln, gestalten. 

Das Grundprinzip der Ethik wurde von Immanuel Kant in seinem zweiten kategorischen Imperativ ausgedrückt, der heute auch zu den Grundlagen für den Begriff der Menschenwürde gehört, auf dem alle demokratischen Verfassungen beruhen. Es lautet folgendermaßen:

 

"Handle so, daß du die Menschheit sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden anderen jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst."

(Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785, in: I. Kant, Akademie Ausgabe, Berlin 1900 ff., Bd. IV, S. 429).

 

Dies ist ein Gedanke der unmittelbaren Klarheit und des Verständnisses. In unserem Leben seit der Kindheit haben wir die Welt als ein Mittel zur Befriedigung unserer Bedürfnisse behandelt. Für das Neugeborene ist selbst die Mutter offensichtlich nur ein Mittel zum Überleben. Wenn wir jedoch erwachsen werden, beginnen wir, die Gefühle zu entwickeln, die uns dazu führen, diejenigen zu lieben, mit denen wir leben und von denen wir abhängig sind, und die wir deshalb nicht nur als Mittel, sondern auch als Zweck betrachten sollen (in der Tat sagt Kant, dass man andere niemals einfach als Mittel, sondern vor allem als Zweck betrachten soll). 

In dem Moment, in dem wir erwachsen werden und zu verstehen beginnen, dass andere uns so brauchen, wie wir sie brauchen, und dass daher die Notwendigkeit des Bedürfnisses gegenseitig ist, dann beginnen wir, die Welt als Erwachsene zu sehen und nicht mehr als Kinder, und so beginnt sich die Ethik zu entwickeln. Sie ist die Grundlage des sozialen Lebens. Ohne Ethik gäbe es keine Freundschaft, keine Liebe und keine andere freie, nicht gesetzlich gebundene menschliche Sozialbeziehung.

Bei Kants Ethik kann die Überlegung hinzugefügt werden, ob der von ihm formulierte Grundsatz auch auf Tiere angewendet werden sollte, die offensichtlich auch Schmerzen empfinden und deshalb nicht nur als Mittel behandelt werden sollten, obwohl sie nicht so vollständig frei und autonom wie der Mensch sind. Dazu gibt es mittlerweile ebenfalls Literatur (siehe auch die Sektion ‚Tierrecht‘ auf dieser Plattform). Peter Singer ist ein Denker, der sich sehr intensiv mit dieser Problematik beschäftigt hat.

Man könnte dazu sagen, dass alles, was existiert, eigentlich nicht nur als Mittel, sondern auch als Zweck angesehen werden sollte. Die unbelebte Materie (wie z.B. Stein) hat, auch wenn sie keinen Schmerz empfindet, ihre eigene Natur, ihre eigene Struktur, die auch bei ihrer nötigen Verwendung als Mittel respektiert werden sollte. Dies muss ein zentraler Gedanke bei einer Philosophie sein, die sich für die Umwelt und die Zukunft engagieren will.
Dies sind sehr komplexe Fragen, die wir hier in den verschiedenen Räumen der Abteilung ‚Ethik‘ ausgiebig diskutieren sollten, um auf der unverzichtbaren Grundlage von Kant die Ethik der künftigen kosmopolitischen Gesellschaft gemeinsam zu erarbeiten.

Das grundlegende Prinzip und damit das neue Paradigma des Weltstaates kann nur der zweite kategorische Imperativ Kants sein, der sich in erster Linie auf die Menschen bezieht, und zwar auf alle Menschen, auch auf die noch nicht geborenen (sowie auf die Toten, die geehrt werden müssen). Er kann aber auch auf alles andere Seiende angewendet werden. Die Modalitäten dieser Anwendung sollen noch diskutiert und wissenschaftlich festgelegt werden. 
Die Ethik des Weltstaates wird also auf der wechselseitigen Zweckbeziehung zwischen den Menschen beruhen. Der finale Zustand einer Gesellschaft, di nach einem solchen Prinzip fühlt, denkt und lebt, wird von Kant im dritten kategorischen Imperativ als „Reich der Zwecke“ definiert. 

Die Menschen können offensichtlich auf diese gegenseitige Weise besser zusammen leben und ihre körperlichen und geistigen Bedürfnisse befriedigen, ohne einander dabei ausschließlich als Mittel zu betrachten. 

Die Abteilung ‚Ethik‘ kann folgendermaßen unterteilt werden:

Politische Ethik: Sie bezieht sich auf die Gemeinschaft im Allgemeinen (ethischer Wert der Menschheit).

Wirtschaftsethik: Sie beschäftigt sich mit den menschlichen Aktivitäten, die das Überleben des Einzelnen absichern, sowie mit der Produktion und Verteilung der für das Leben notwendigen Güter  (ethischer Wert der Arbeit).

Familienethik: Sie beinhaltet die menschlichen Aktivitäten, die mit dem Überleben der Menschheit als Art zu tun haben (ethischer Wert der Liebe).

 

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B1. KOSMOPOLITISCHE WELTANERKENNUNG 

Das Konzept der Anerkennung ist der grundlegende Begriff der ethischen Philosophie, ihr Fundament.  Es impliziert, dass der andere Mensch nicht als Mittel, sondern als Zweck angesehen wird, wie Kant im zweiten kategorischen Imperativ zum Ausdruck bringt: 

Das bedeutet, dass etwas, das einem Menschen schaden kann, niemals geschehen wird, es sei denn, dieser Mensch hat sich seinerseits eines unethischen Verhaltens schuldig gemacht.In diesem Fall darf man sich, nachdem man sich um Klärung bemüht hat, anders verhalten, und sei es nur zur eigenen Selbstverteidigung.  

In einem solchen Fall kann man von einer Ab-erkennung sprechen, aber dies ist die Folge einer wiederholt erbetenen, aber nicht erlangten Anerkennung. 

 

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B2. KOSMOPOLITISCHE WELTPOLITIK 

Das grundlegende ethische Prinzip der Politik nach dem neuen philosophischen Paradigma ist, wie wir schon gesehen haben, der Weltstaat. Da die Politik ein Teil der Ethik ist, kann sie natürlich nur dieses Prinzip anwenden. Das bedeutet, dass ein philosophisch legitimer politischer Standpunkt nur derjenige ist, der in allen anderen Menschen, die heute leben oder zukünftigen Generationen angehören, den Zweck unseres Verhaltens und damit auch unserer Entscheidungen auf politischer Ebene sieht.
Der Staat kann daher nur vom Planeten Erde begrenzt und keinesfalls innerhalb des Planeten aufgeteilt werden, weil es keine ethischen Gründe gibt, einige Individuen als Zweck an sich selbst zu betrachten und andere nicht.  
Politisches Handeln wird daher immer auf das Wohl der gesamten Menschheit, auch der ungeborenen, ausgerichtet sein. Es wird seine eigenen Mittel zur Verwirklichung dieses Prinzips haben, die nicht die Mittel der individuellen Ethik sein können, sondern andere Mittel sein müssen, zum Beispiel Vereinbarungen zwischen Nationen. Die Nationen müssen dabei in irgendeiner Form auf ihre Souveränität, zumindest über die Aspekte dieser Vereinbarungen (z.B. Umweltabkommen), verzichten. Es geht dabei um diejenigen Themen der Politik, die das öffentliche Leben der gesamten Menschheit betreffen. Offensichtlich wird sich die lokale Politik von der Weltpolitik unterscheiden. Die lokale Politik wird sich besonders um die Menschen kümmern, die sich entschieden haben, an einem bestimmten Ort zu leben und daher dort ansässig sind. Das gilt für die Kommunalpolitik ebenso wie für die regionale und nationale Politik. Die Weltpolitik wird dagegen die BewohnerInnen der ganzen Erde zum Ziel haben sowie diejenigen, die es in Zukunft sein werden, also die künftigen Generationen. Die letztendliche (definitive) und fundamentale Souveränität gehört daher dem Weltstaat, der für alle Menschen Gesetze erlässt. 
Die Pflege der Umwelt kann beispielsweise nicht nationalen oder  kontinentalen Behörden überlassen werden, denn die Umwelt ist etwas, das die gesamte Menschheit betrifft, nicht nur die BewohnerInnen eines begrenzten Gebiets der Erde. Wenn zum Beispiel eine lokale oder kontinentale Gemeinschaft die Luft oder das Wasser nicht mehr verbrauchbar macht, werden diese Luft und dieses Wasser offensichtlich andere kontinentale, nationale sowie lokale Gemeinschaften erreichen, die ebenfalls unte
r dieser Aktion zu leiden haben werden. Die Gemeinschaft, die Wasser und Luft verschmutzt, soll als kriminell angesehen werden, da sie das Gemeinwohl auch anderer Menschen geschädigt hat.
Aus diesem Grund kann das, was allen Menschen gemeinsam ist, also zunächst die Grundgüter wie Wasser, Luft, die Erde und die Energiequellen, nur von der übernationalen Weltautorität verwaltet werden. Dabei handelt es sich um die vier Grundprinzipien des Lebens, die schon von den vorsokratischen griechischen Philosophen erkannt wurden.
Die kontinentalen, nationalen, regionalen und kommunalen Behörden werden daran interessiert sein, jene Güter zu verwalten, die nicht allen Menschen gemeinsam sind, sondern speziell den Menschen diesem Teil der Erde gehören. Sie werden die gemeinsamen Güter (die vier Grundelemente) nach den Vorgaben der supranationalen Weltautorität verwalten, während sie ihre eigenen Güter nach ihren eigenen lokal autonomen Richtlinien verwalten können.
Zum Beispiel wird eine lokale Gemeinde entscheiden, wie das Straßensystem innerhalb der eigenen Stadt eingerichtet wird, weil dies keine Weltangelegenheit, sondern ein lokale Angelegenheit ist.

Aber die Behandlung der Erde, auf der diese Straße ruht, wird nach gemeinsamen weltstaatlichen Prinzipien geschehen, damit sie auch noch von den Menschen gewinnbringend genutzt werden kann, die nach der aktuellen Generation kommen werden. Weltstaatliche Prinzipien sollen dafür sorgen, dass die Erde als gemeinsames Gut aller Menschen betrachtet und behandelt wird.
Diese Art der Regulierung wird von Grundprinzipien inspiriert sein, die von den Weltbehörden festgelegt, aber von den lokalen Behörden ausgeführt werden.
Solche supranationalen Grundsätze, die auf lokaler Ebene durchgesetzt werden müssen, sind z.B. die Grundsätze der Sicherheit und des Umweltschutzes. Wie dann diese Straßen gebaut werden, dem Gebiet entsprechend, kann natürlich nicht von einer Weltautorität entschieden werden, da sie unmöglich über jedes kleine Gebiet des Planeten entscheiden könnte.
Es muss daher eine klare Aufgabenteilung zwischen der supranationalen Weltbehörde und den lokalen Behörden geben. Die Weltautorität darf nur jene allgemeinen Prinzipien aufstellen, die die Verwaltung der gemeinsamen Güter aller Menschen betreffen, d.h. jene Güter, die in keine privaten sowie lokalen Hände gelangen dürfen, weil sie allen gegenwärtigen und zukünftigen Menschen gehören.
Darüber hinaus wird die globale Behörde die Grundprinzipien bereitstellen, die dann von den lokalen Behörden auf lokaler Ebene angewendet werden, wie die Prinzipien der Sicherheit, der Gesundheit (z.B. wie Krankenhäuser zu betreiben sind) und so weiter.
All dies wird die Aufgabe der globalen Weltbehörde sein. Die lokalen Behörden hingegen werden diese allgemeinen Prinzipien anwenden, sie werden die Güter der Gemeinde wie etwa Museen, Denkmäler usw. pflegen. Die Güter werden von den lokalen Gemeinden nur verwaltet, da sie keine Eigentümer davon sind, sondern nur Verwalter, da diese Güter eigentlich der ganzen Menschheit gehören.

Zum Schluss werden die lokalen Gemeinden auch Gesetze erlassen und Entscheidungen treffen, zum Beispiel, ob auf ihrem Gebiet an dem einen oder anderen Ort ein Krankenhaus gebaut werden soll. Solche Entscheidungen werden natürlich immer u.a. auf der Grundlage der allgemeinen Prinzipien des Umweltschutzes getroffen, die der Weltstaat formuliert haben wird.
Die lokalen Behörden werden auch eine würdige Gesundheitsversorgung für alle dort ständig bzw. vorübergehend lebenden Menschen garantieren. Die Leitung eines Krankenhauses wird also den allgemeinen Prinzipien, die von der Weltregierung festgelegt wurden, folgen, während die praktischen Aspekte im Zusammenhang mit dem Gebiet von den lokalen Behörden verwaltet werden. 

Dasselbe gilt für andere staatliche Strukturen wie Schulen, Universitäten usw. Ein  Flächennutzungsplan, der eng mit den allgemeinen, auf weltweiter Ebene festgelegten Grundsätzen verbunden ist, wird das Gebiet vor lokaler privater Usurpation schützen.

 

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B3. KOSMOPOLITISCHES WELTRECHT

 

Wie Hegel in seiner Rechtsphilosophie schreibt:

 

"Das Recht ist etwas Heiliges überhaupt, allein weil es das Daseyn des absoluten Begriffes, der selbstbewußten Freyheit ist."

(G.W.F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, GW 14,1,  Düsseldorf 2009, §30, S. 46, Erstausgabe Berlin 1821).

 

offensichtlich nicht in dem Sinne, dass sein Ursprung göttlich ist, sondern in dem Sinne, dass es das friedliche Zusammenleben der Menschen und somit das, was wir ’Zivilisation’ nennen, ermöglicht. Man kann es auch so ausdrücken, dass das Gesetz etwas Heiliges in einem übermenschlichen, aber nicht in einem göttlichen Sinne ist.  Es gibt eine höhere Geistigkeit, die alle Menschen vereint. Durch sie können die Menschen miteinander kommunizieren, gelerntes Wissen weitergeben und so die Bedingungen des Lebens verändern. Dieses Wissen wird an die nachfolgenden Generationen weitergegeben, die somit in der Hinsicht aus einer besseren Position gegenüber den Vorgängergenerationen starten.  Gerade diese Geistigkeit, die sich durch die verschiedenen Generationen und Völker erstreckt, soll nach dem Stuttgarter Philosophen als etwas Heiliges betrachtet werden - in einem immanenten und nicht transzendenten Sinn.
Das Recht ist die Verwirklichung der Politik, d.h. Politik, die aus Leidenschaft, Vernunft, Diskussion und Machtkampf besteht, erhält durch die Gesetzgebung eine eigene objektive Existenz. So macht das Recht im Wesentlichen die Politik real. Die Politik wiederum wird nicht nur, wie gesagt, von Machtkämpfen getrieben, sondern auch von Idealen, von unterschiedlichen Staatskonzepten, die um die Macht und somit um die Möglichkeit der Gesetzgebung konkurrieren. Deshalb ist das Recht am Ende nicht nur die Verwirklichung der Politik, sondern durch sie gleichzeitig die Verwirklichung der Philosophie, des Denkens. In diesem Sinne ist das Recht also etwas Heiliges, denn das Denken ist genau das Heilige im Menschen.

Das durch die Politik verwirklichte Recht ist "das lebendige Gute" (Seitenangabe), d.h. nicht das abstrakte, unverwirklichte Gute, das von den guten Menschen erwünscht ist, sondern das Gute, das in der Geschichte seine Verwirklichung gefunden hat.

 

"Die Sittlichkeit ist die Idee der Freiheit, als das lebendige Gute, das in dem Selbstbewußtsein sein Wissen, Wollen und durch dessen Handeln seine Wirklichkeit, so wie dieses an dem sittlichen Sein seine an und für sich seiende Grundlage und bewegenden Zweck hat, – der zur vorhandenen Welt und zur Natur des Selbstbewußtseins gewordene Begriff der Freiheit.Die Sittlichkeit ist die Idee der Freiheit, als das lebendige Gute, das in dem Selbstbewußtsein sein Wissen, Wollen und durch dessen Handeln seine Wirklichkeit, so wie dieses an dem sittlichen Sein seine an und für sich seiende Grundlage und bewegenden Zweck hat, – der zur vorhandenen Welt und zur Natur des Selbstbewußtseins gewordene Begriff der Freiheit."

(Grundlinien der Philosophie des Rechts, §142)

 

Das lebendige Gute ist immer geringer als das abstrakte Gute (§144), welches nach der idealen Vollkommenheit strebt. Dieses abstrakte Gute bleibt als Wunsch in den Subjekten erhalten, hat aber kein wirkliches Leben. Das im Gesetz und in den Sitten verwirklichte Gute ist stattdessen lebendig, aktiv, es ist die objektive Realität, die das Leben der Menschen regelt. Obwohl diese Gute dem idealisierten und erwünschten Guten immer unterlegen ist, ist es ihm doch gleichzeitig auch überlegen, gerade weil es verwirklicht und nicht nur gewünscht ist.

Nach der Perspektive des Weltstaates, die als das neue Paradigma der Gesellschaft der Zukunft gelten soll, wird das Recht offensichtlich ein Weltrecht sein, also ein kosmopolitisches Recht.  Dazu gehört das Menschenrecht genauso wie das Tierrecht, denn auch Tiere haben ihre eigenen Rechte als lebendige Subjekte. Sie haben zum Beispiel das Recht, nicht bloß als materielle Objekte betrachtet zu werden, über die der Mensch nach Belieben verfügen kann. 

Im Weltstaat wird es auch ein kosmopolitisches Umweltrecht geben, also diesmal bezüglich nicht-menschlichen Wesen, die eine eigene Ordnung, eine eigene ausgewogene Struktur haben. Diese Ordnung der Natur macht das Leben von Tieren und Menschen auf dem Planeten Erde möglich. 

Es wäre daher ein schwerer Fehler, die objektive, materielle Welt von der subjektiven tierischen und menschlichen Welt zu trennen, da die erstere die unabdingbare Voraussetzung für die letztere darstellt. Es handelt sich um zwei Bereiche derselben Substanz, nämlich des Universums in seiner Entwicklung, wie wir heute aus den Ergebnissen sowohl der empirischen Wissenschaften als auch der Naturphilosophie wissen.

Es ist daher undenkbar, an ein Menschen- und Tierrecht zu denken, das nicht wiederum auf dem Umweltrecht beruht, denn wenn der Mensch etwas zum Schaden der Umwelt tut, indem er ihr kein autonomes Recht zuerkennt, dann ist auch das Menschen- und Tierrecht gefährdet. Wie können wir zum Beispiel sauberes Wasser und saubere Luft für eine Bevölkerung sicherstellen, wenn wir nicht das Recht des Planeten Erde anerkennen, dass seine verschiedenen Substanzen in den notwendigen physikalisch-chemisch-biologischen Verhältnissen erhalten bleiben? Diese Verhältnisse haben nicht wir Menschen, sondern die Natur selbst hergestellt.

Auch im Fall der Umwelt ist das Recht also "etwas Heiliges", da es eine dem Menschen übergeordnete, der Natur immanente und nicht transzendente Autorität gibt, die die Ordnung und Harmonie des Kosmos und jene Bedingungen aufrechterhält, ohne die das Leben und damit auch der Mensch nicht existieren kann.

 

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B4. Kosmopolitisches Kindheits- und Jugendweltrecht

 

Das Recht für Kinder und Jugendliche ist besonders wichtig und bedeutsam, weil die Subjekte, die durch dieses Recht geschützt werden müssen, gerade die wehrlosesten Mitglieder der Gesellschaft sind und daher am meisten des objektiven, staatlichen Rechtsschutzes bedürfen. 

In dem Moment, in dem man auf die Welt kommt, gilt leider das Prinzip des Zufalls, das das Schicksal eines Menschen weitgehend bestimmt.  Die Ausgangsposition der Menschen ist je nach den Bedingungen ihrer Geburt grundverschieden. Die Aufgabe des objektiven Rechts, also des Staates, ist es, die Ungerechtigkeit, die mit der Geburt verbunden ist, so weit wie möglich zu begrenzen und die Ausgangsbedingungen der Individuen so weit wie möglich auszugleichen. 

Dies ist eine Aktivität, die von allen modernen Staaten durch sozialpolitische Maßnahmen wie die Schulpflicht durchgeführt wird, die Kindern und Jugendlichen, die feuchte und schwierige Anfänge hatten, helfen, die Leiter der Gesellschaft hinaufzuklettern und ein würdigeres Leben zu führen als das, das ihnen durch die Bedingungen ihrer Geburt geboten wurde. 

Im Falle des globalen Staates ändert sich diese Art des Schutzes nicht, er ist derselbe wie im Falle des Nationalstaates, was sich jedoch ändert, ist die Dimension, in dem Sinne, dass der Schutz jeden Menschen unabhängig von seinem Geburtsort umfassen sollte.

Man könnte in diesem Zusammenhang durchaus von einem "universellen Schutz" der Kindheit und Jugend durch den Weltstaat als eine seiner Hauptaufgaben sprechen.

 

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B5. Kosmopolitisches  Welttierrecht

Das Tierrecht ist ein relativ junges Thema der philosophischen und wissenschaftlichen Reflexion über das Recht. Vor allem die Intensivtierhaltung hat die Debatte über dieses Thema angeregt und es notwendig gemacht, dass sich die Wissenschaftler damit befassen.

Im Fall der Tiere befinden wir uns, wie im Fall des Kinder- und Jugendrechts, in der Gegenwart der verletzlichsten Subjekte der Gesellschaft.  Man könnte natürlich einwenden, dass diese Personen nicht Teil der Gesellschaft sind und daher kaum durch Gesetze geschützt werden müssen.  Die Tatsache jedoch, dass Tiere in der menschlichen Gesellschaft außerhalb ihrer natürlichen und wilden Lebensbedingungen leben und als reale Objekte betrachtet werden, die in irgendeiner Weise zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse genutzt werden können, macht sie automatisch zu möglichen Rechtssubjekten.  Sie sind nämlich keine Objekte, sondern gerade Subjekte, d.h. Individuen, die mit Leben, mit Empfindungen, darunter natürlich auch mit Schmerz, ausgestattet sind und daher des Schutzes bedürfen. 

 

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B6. Kosmopolitisches Umweltrecht 

 

Fragen zum Zustand der natürlichen Umwelt und sicherlich auch zur Situation unserer globalen Gesellschaft haben in den letzten Jahrzehnten immer mehr an Bedeutung gewonnen, und alles deutet darauf hin, dass diese Bedeutung in den kommenden Jahrzehnten noch zunehmen wird.
Der blinde Glaube vor allem des ‚Westens‘, aber inzwischen auch anderer Kulturen an die Industrialisierung, die das Leben der Menschheit sicherlich quantitativ und qualitativ verbessert hat, wird derzeit durch das Bewusstsein der katastrophalen Auswirkungen der Industrialisierung auf die Umwelt gebremst.
Die natürliche Umwelt ist nicht etwas anderes als der Mensch. Wir sind, was wir atmen, was wir trinken, was wir essen. Unser Körper ist die Natur, er ist die Umgebung unserer Seele, aber er ist auch ein Teil der allgemeineren Umgebung der Natur. Wir Menschen sind im Vergleich zum Feuer wie ein Funke. Wenn das Feuer nicht mehr brennt, weil z.B. das Holz ausgeht, werden die Funken allmählich kleiner, bis sie ganz verschwinden. Das ist das Drama, das über der Menschheit hängt.  
Die Angst, die wir heute alle erleben, vor allem aber natürlich die jungen Menschen, die ein ganzes Leben zu leben haben und dieses Feuer, dessen Funken sie sind, nicht löschen wollen, kommt daher, dass die Gefahr, die über der Menschheit hängt, nicht nur die eines Rückgangs des Wohlbefindens oder der Lebenserwartung ist – Faktoren, die im Moment im Gegenteil noch zunehmen –, sondern die einer globalen Katastrophe, sogar des Aussterbens der Spezies Homo sapiens sapiens.
Welche Gefahren sich vor allem für die Menschheit abzeichnen, wird dann in den einzelnen Beiträgen der verschiedenen Zimmer vertieft. Hier genügt es, nur eines zu erwähnen: die Möglichkeit einer nuklearen Katastrophe. Sowohl ein Unfall, wie bereits geschehen, als auch ein Atomkrieg sind Möglichkeiten, die jeden Tag völlig unerwartet auftreten können. Denn der Fortschritt der atomaren Waffentechnologie, die heute nur von einigen wenigen Staaten vorgehalten wird, wird in Zukunft sicherlich auch von anderen Staaten und früher oder später auch von terroristischen Gruppen getragen werden. Dieser Gedanke reicht aus, um zu verstehen, in welche sehr gefährliche Richtung sich die Menschheitsgeschichte derzeit unkontrolliert bewegt.
Dies ist nicht die einzige Gefahr für die natürliche Umwelt, die durch einen Unfall oder einen Atomkrieg in ihrem Gleichgewicht völlig zerstört würde. Genau das, was in diesen Tagen geschieht, die Coronavirus-Pandemie, ist ein weiterer Aspekt, der uns verstehen lässt, dass es heute unerlässlich und unvermeidlich ist, dass Philosophie und Wissenschaft, also der theoretische Aspekt des Lebens, die politische Organisation der Menschheit, also den ethischen Aspekt des Lebens, vollständig leiten. Es ist nicht möglich, dass ein Virus das Leben der Menschheit auf der Erde vollständig blockiert, abgesehen von den Todesfällen, die es verursacht. Die Menschheit muss sich daher so organisieren, dass dies auf globaler Ebene nicht mehr möglich ist.
Im Wesentlichen ist eine philosophisch-wissenschaftliche Kontrolle der Umwelt erforderlich, wie sie z.B. von Toynbee bereits 1976 deutlich zum Ausdruck gebracht wurde. Die Politik muss sich den philosophisch-wissenschaftlichen Richtlinien anpassen und diese für das Überleben und Wohlergehen der gesamten Menschheit heute und in Zukunft umsetzen.
Die Politik hat keine andere Wahl, als dem zu folgen, was die Vernunft, die Philosophie und die Wissenschaft, verstehen und ausdrücken. Sie sollte nichts anderes sein als die praktische Umsetzung von Wissen. Die Politik sollte nicht die Interessen nationaler, ideologischer oder wirtschaftlicher Machtgruppen vertreten, sondern nur die Interessen der gesamten Menschheit, und diese Interessen werden von der Philosophie und Wissenschaft auf rein rationale und logische Weise untersucht, verstanden und bestimmt.

 

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B7. KOSMOPOLITISCHES GESUNDHEITSWELTRECHT 

 

Gesundheit und Hygiene sind sicherlich ein wesentlicher Aspekt der ästhetischen Seite des Lebens.  Wir sind sowohl unser Körper als auch unser Geist.  So wie eine sorgfältige Ausbildung des Geistes, insbesondere humanistischer Natur, es uns ermöglicht, die grundlegenden Aspekte des Lebens, zum Beispiel ethische Werte, zu verstehen und es daher in einer Weise zu leben, die unserem eigenen Konzept entspricht, so muss auch unser Körper gepflegt werden, so dass unsere Art, ihn zu "spüren", positiv ist, die erste von Schmerzen oder unangenehmen Empfindungen.  
Die Pflege des Körpers erfolgt in erster Linie durch die Hygiene, d.h. die Reinigung des Körpers.  Der Körper sondert tatsächlich giftige Substanzen ab, die daher durch eine angemessene Hygiene entfernt werden müssen.  
Der Körper kann auch ästhetisch ansprechender für die Wahrnehmung sowohl von uns selbst als auch von anderen gemacht werden.  Diese Funktion können beispielsweise parfümierte Substanzen erfüllen, die für den Körper nicht giftig sind.  
Den Körper durch geeignete sportliche und gymnastische Aktivitäten in Form zu halten, ist eine weitere wichtige Dimension des Lebens, die nicht nur dazu beiträgt, sich gut und genau in Form zu fühlen, sondern auch dazu, vielleicht länger zu leben.
Aktivitäten, die für den Körper unhygienisch und auch ungesund sind, sind z.B. Rauchen, übermäßiger Alkoholkonsum, Drogenkonsum, sogar der Konsum ungesunder Nahrungsmittel.  All dies verschmutzt sozusagen den Körper im Inneren, d.h. es verändert langsam das innere Gleichgewicht, das die organische Einheit des Körpers und damit unseres Lebens garantiert.  Der Geist selbst versenkt nämlich seine Hirnwurzeln, von denen er eine Funktion ist.  Wenn der Körper leidet, da seine organische Einheit durch Elemente bedroht ist, die seiner natürlichen Struktur widersprechen, wird unweigerlich auch das Gehirn leiden, und der Geist wird mit ihm leiden.
Die Gesundheit, verstanden als die theoretische und öffentliche Dimension, die die Aufgabe hat, die organische Einheit des Körpers und somit das Wohlbefinden des Geistes beim Leben in ihm, man könnte sagen, beim Bewohnen, zu studieren und so lange wie möglich zu garantieren, ist eine grundlegende Dimension des Lebens, insbesondere der Ethik.  Wenn wir uns nicht "gesund" fühlen, können wir das Leben nicht genießen und können es daher in keinem seiner Aspekte voll und ganz leben.  Dies ist eine Erfahrung, die jeder von uns in seinem eigenen Leben gemacht hat.  Ein einfacher Einfluss reicht aus, um uns daran zu hindern, unser tägliches Leben zu leben, und uns zu zwingen, für einige Tage untätig zu sein. 
Deshalb sind die Gesundheitsfürsorge in ihren verschiedenen Aspekten, zum Beispiel als medizinische Wissenschaft und die verschiedenen öffentlichen und privaten Strukturen, die ihre ordnungsgemäße Ausübung in der Gesellschaft garantieren, grundlegende Aspekte der ethischen Dimension des Lebens und gehören daher voll und ganz sowohl zu einer philosophischen Behandlung der Welt von morgen als auch zu einer interaktiven Plattform wie der Gegenwart.

 

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B8. KOSMOPOLITISCHE WELTWIRTSCHAFT  

Das Hauptprinzip der Ökonomie ist nicht das eigene Wohlergehen, wie fälschlicherweise geglaubt wird, sondern das Wohlergehen anderer Menschen.  Das Medium der Wirtschaft ist die Arbeit, sie ist der Dreh- und Angelpunkt, um den sich die gesamte wirtschaftliche Organisation der Gesellschaft dreht. Die Arbeit wird natürlich von der Person selbst ausgeführt, aber sie richtet sich an eine oder mehrere Personen, sie wird nie bzw. nur sehr selten für sich selbst ausgeführt. Jede Produktion oder Verteilung (Verkauf) einer Ware (bzw. jede Erweisung eines Dienstes) erfolgt für andere Menschen, die die Ware bzw. den Dienst für ihr Leben benötigen. Die Befriedigung dieses Bedürfnisses durch die Arbeit ist genau der Zweck der Wirtschaft, denn sie ist den Grund für die Arbeit. 

Deshalb ist Arbeit vor allem etwas Soziales, Ethisches, sie wird von anderen geleitet und für andere ausgeführt, die wir durch unsere jeweilige Arbeit, glücklich oder zufrieden machen wollen.

Die Arbeit ist einer der wichtigsten ethischen Werte und alles, was über die Ethik gesagt wurde, muss auf sie angewandt werden (siehe den entsprechenden Abschnitt dieser Plattform).

Natürlich erwarten wir von den Empfängern unserer Arbeit eine Gegenleistung, denn wir haben auch unsere eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Dies kann entweder durch Tauschhandel oder durch Bezahlung mit einer Maßeinheit (Währung) geschehen,  auf deren Grundlage der Wert (Preis) einer Arbeit ermittelt wird. Was die passende Bepreisung von Arbeit ist, ist eine zentrale Frage der Wirtschaft.

Das eigentliche Prinzip der Ökonomie ist die Arbeit als Dienstleistung, also der intersubjektive, soziale und altruistische Zweck der Arbeit. Wer mit der Idee arbeitet, so viel Geld wie möglich anzuhäufen (Akkumulation), hat den eigentlichen Zweck der Wirtschaft und der Arbeit nicht verstanden und wird sich einen sehr wichtigen Weg versperren, sich im Leben zu verwirklichen. Die Verwirklichung besteht in der Tat nicht in der Anhäufung von Kapital, sondern in der bestmöglichen Befriedigung der Bedürfnisse derer, die im Leben gerade ein "Bedürfnis" nach uns und unserer Arbeit gehabt haben. 

 

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B9. KOSMOPOLITISCHE WELTFINANZ 

Das Thema ‚Finanzen‘ ist sehr schwierig und heikel. Der Grund dafür ist, dass die Währung nicht, wie die Arbeit, ein Zweck an sich ist, sondern ein Mittel und daher nicht wesentlich für das menschliche Leben. Vielmehr ist heute das, was kein Zweck, sondern ein Mittel ist, zu einem Zweck geworden. Dies hat unser Leben verzerrt und verfälscht es täglich mit unermesslichen und dramatischen Folgen. Es wäre nicht falsch zu sagen, dass die Kriege und wahrscheinlich all das Böse, das im letzten Jahrhundert geschehen ist, von der Finanzmacht verursacht wurden, die Diktatoren, Terroristen, Mörder usw. finanziert hat. ‚Währung‘ ist etwas Formelles, sodass sie mit gutem oder schlechtem Inhalt gefüllt werden kann. Mit Geld kann man ein öffentliches Krankenhaus, aber auch eine terroristische Gruppe finanzieren. Leider sind diejenigen, die viel Geld haben, kaum gute und selbstlose Menschen. Der altruistische Mensch sammelt kein Geld an, sondern gute Taten, die aber kein Geld erbracht haben. Aus diesem einfachen Grund wird das Geld in den allermeisten Fällen von egoistischen Menschen und Familien angehäuft, die damit noch mehr anhäufen, um ihre Macht zu vergrößern, die dann nicht nur finanzieller, sondern auch wirtschaftlicher, politischer und sogar militärischer Natur ist.
In der heutigen Welt können diejenigen, die über finanzielle Macht verfügen, das öffentliche Leben lenken und es so weit konditionieren, dass es nicht mehr autonom und damit unfrei ist. Die gegenwärtigen Demokratien sind falsche Demokratien, weil in ihnen die starken Wirtschaftsmächte herrschen. Immer wieder sind PolitikerInnen und andere prominente Persönlichkeiten, die Ziele verfolgten, die den Interessen der Finanzen und der Wirtschaft zuwiderliefen, durch seltsame Unfälle und mysteriöse Morde ums Leben gekommen. Das ist einer philosophischen Überlegung wert.
Deshalb müssen Finanzen und Finanzmacht künftig verstaatlicht und den Menschen zurückgebracht werden. Nur der Staat, weltweit und in seinen verschiedenen lokalen Zweigen, wird in Zukunft das Recht haben, das Medium Währung zu verwalten, dessen Anhäufung daher nie wieder von den BürgerInnen als Ziel verfolgt werden wird. Die private Akkumulation über eine bestimmte vernünftige Grenze hinaus muss verboten werden. Diese Grenze kann auch hoch sein, um denjenigen, die reich werden wollen, ein mehr als wohlhabendes Leben zu ermöglichen, aber diese Bereicherung darf niemals in irgendeiner Weise zu einer Macht führen, die das öffentliche Leben der Menschen beeinflusst.
Der Weltstaat wird also eine gewisse private Bereicherung nicht nur zulassen, sondern auch begünstigen, aber nur in dem Maße, wie sie privat bleibt und ohne dass dadurch das öffentliche Leben beeinträchtigt wird.

 

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B10. KOSMOPOLITISCHE WELTFAMILIE

 Das Grundprinzip der Familie, wie auch im Falle von Staat und Wirtschaft, ist das Intersubjektive, also die Betrachtung des Anderen als Zweck und nicht nur als Mittel, entsprechend dem zweiten kategorischen Imperativ Kants.

 

„Handle so, daß du die Menschheit sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden anderen jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.“ 

(Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785, in: I. Kant, Akademie Ausgabe, Berlin 1900 ff., Bd. IV, S. 429).

 

Diese Anerkennung der Anderen als Zweck an sich selbst ist die ’Freundschaft’ (ohne Absicht der Fortpflanzung) und in ihrer am weitesten entwickelten Form ’Liebe’ (mit Absicht der Fortpflanzung). Es gibt selbstverständlich mehrere Stadien dazwischen, diese sind aber die zwei Hauptformen der familiären zwischenmenschlichen Anerkennung.

Im Vergleich zu der Freundschaft setzt die Liebe im vollen Sinne des Wortes die gemeinsame Entscheidung voraus, andere Menschen zu gebären, also andere künftige Eltern hervorzubringen. Auf diese Weise ermöglicht die Liebe, verstanden genau als eine solche Entscheidung der Zeugung, das Überleben der Menschheit und ist daher wesentlich für das Leben selbst. Sie ist auf keinen Fall eine zufällige Lebenserscheinung.

Es gibt eine Zwischenstufe zwischen Freundschaft und wahrer, authentischer Liebe; das ist die Leidenschaft, die romantische Liebe. Diese besteht in dem Wunsch nach dem Besitz des anderen Individuums, das als Quelle allen möglichen subjektiven Glücks gesehen wird. Die Leidenschaft ist ein wesentliches Element der wahren Liebe als ihr Anfang, ihre Entstehung. Liebe kann nur aus Leidenschaft geboren werden, aber es wird keineswegs gesagt, dass eine Leidenschaft zur Liebe wird, d.h. zu einer bewussten Entscheidung, andere künftige Eltern, andere Menschen hervorzubringen. Ein Mensch kann sicherlich mehrere Leidenschaften in seinem Leben haben, aber sehr wenige oder oft nur eine einzige wahre Liebe, d.h. nur eine oder sehr wenige seiner Leidenschaften führen zu einer gemeinsamen Entscheidung, Kinder zu gebären und damit eine Familie zu gründen.

Die Familie, wie sie von der Natur, zu der wir Menschen gehören, gewollt ist, beruht auf der Verschiedenheit der Geschlechter und deshalb wird die Familie von einem Mann und einer Frau gebildet. Das Verständnis, warum die Natur festgelegt hat, dass genau Mann und Frau in der Lage sind, Kinder auf die Welt zu bringen, liegt jenseits unserer kognitiven Möglichkeiten. Natürlich kann der Mensch durch Wissenschaft und Technik in den Lauf der Natur eingreifen, immer unter Beachtung ihrer Ordnungsprinzipien, und z.B. einen Mann in eine Frau verwandeln oder umgekehrt, sodass eine homosexuelle Liebe befähigt wird, Kinder zu gebären. 

Das Wesentliche bei jeder Intervention am Paar, um die Fortpflanzung bei offensichtlichen Hindernissen, welcher Art diese auch sein mögen, zu ermöglichen, ist immer, dass dem ungeborenen Kind das absolute Recht garantiert wird, seine Eltern zu kennen und sie gegebenenfalls aufspüren zu können. Dies müsste ein unveräußerliches Recht des Neugeborenen sein.

 

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DRITTER TEIL

C. ÄSTHETIK 

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Das Schöne im kosmopolitischen Weltstaat

 

Das Grundprinzip der Ästhetik ist es, den Menschen zur totalen Kreativität übergehen zu lassen, dominiert von Phantasie und radikal unbegrenzt. Die Ästhetik ist die Sphäre des SCHÖNEN, der absoluten Freiheit, sie setzt Theorie (also Wissen, die Wahrheit) und Ethik (also soziale Werte, das Gute) voraus, aber dann ist sie in ihrem Handeln völlig frei – bedingungslos. 

Aus diesem Grund fühlt sich der Mensch in den verschiedenen ästhetischen Erscheinungsformen, ob er sie nun aktiv als ’Künstler’ produziert oder geniesst, voll verwirklicht und glücklich.  Jede menschliche Aktivität kann ’schön’, harmonisch, also im weitesten Sinn des Wortes ’künstlerisch’ sein. 

Ästhetik ist, kurz gesagt, eine allgemeine Dimension der Existenz, die in der Schönheit besteht, in diesem Gefühl vollständiger Vollkommenheit, das jeden ’schönen’ Akt begleitet.

Sie artikuliert sich in den verschiedenen menschlichen Aktivitäten, die von Kreativität und Phantasie dominiert werden. Diese sind daher unendlich und werden ständig weiterentwickelt. Einige davon sind z.B. Kunst im Allgemeinen (Malerei, Skulptur, Architektur, Literatur, Musik etc.) oder aber das Spiel, der Sport, oder einfach das Träumen (von einer schönen Reise, einer intensiven Liebe usw.)...

 

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C1. KOSMOPOLITISCHES GLÜCK 
(PHILOSOPHISCHE PSYCHOLOGIE)

Im Bereich der Psychologie reflektieren wir über das Leben des Menschen, das sich hoffentlich in der neuen Weltgesellschaft auf der Grundlage des neuen Paradigmas, das wir in den theoretischen und ethischen Sektionen dieser Plattform dargelegt haben, abspielen wird.  

Es ist offensichtlich, dass es kein Leben sein kann, das dem der heutigen Gesellschaft entspricht, denn gerade der konsumistische Ansatz unserer Gesellschaft und damit das falsche Glücksideal, das sie vorschlägt, die Hauptursache für einen Produktions- und Wachstumsgedanken ist, der als unendlich und unbegrenzt gehalten wird. Diese unbegrenzte Produktion und  Wachstum sind die Hauptursache für das Umweltproblem, das heute unbedingt gelöst werden muss. Es ist in der Tat schwer, an ein glückliches und erfülltes Leben in einer feindlich gewordenen Natur zu denken.

Wir können also gut den logischen Zusammenhang zwischen dem richtigen Streben nach menschlichem Glück, dem konsumistischen Modell, das die derzeitige Form der westlichen, aber letztlich auch globalen Wirtschaft suggeriert, und dem daraus resultierenden Umweltproblem verstehen. 

Wenn das Hauptziel der Wirtschaft das Wachstum und damit die Produktion ist, muss das System der Masse der Menschen unweigerlich ein auf dem Konsum basierendes Verhaltensmodell vorschlagen, sonst würden die produzierten Güter ohne Käufer bleiben - das Wirtschaftssystem würde zusammenbrechen. Aus diesem Bedürfnis entsteht also das ständige Werbehämmern, das im Menschen Wünsche nach Waren zu fördern versucht, auf die er leicht verzichten könnte, weil sie nicht lebensnotwendig sind.

So ist der Mensch, besonders wenn er nicht mit einer angemessenen kulturellen Vorbereitung und somit mit einer vom eigenen Gewissen gelenkten Selbstkontrolle ausgestattet ist, einer enormen und kontinuierlichen Menge materieller Reize ausgeliefert, die darauf abzielen, künstliche Bedürfnisse zu erzeugen, die in der Natur nicht existieren würden. 

Auf diese Weise entsteht ein wenig tugendhafter Kreislauf, in dem sich der Einzelne ständig etwas wünscht, das er vorher nicht kannte und wovon er eigentlich keinen Bedarf hatte, das ihm aber das Wirtschaftssystem als notwendig für das Glück empfiehlt. So nutzt das Individuum seine Zeit, um einen Reichtum anzuhäufen, der es ihm erlaubt, diese Güter zu konsumieren und damit Glück zu erlangen.

Da es sich jedoch um ein kontinuierliches Wachstum und eine kontinuierliche Produktion handelt, muss das System unbedingt immer wieder neue Anreize und neue Bedürfnisse schaffen, indem es jene Güter, die erst kurz zuvor zum Glücklichsein notwendig waren, nach kurzer Zeit für veraltet erklärt. Der Einzelne ist also nicht dauerhaft glücklich, sondern dauerhaft unglücklich, da er dem Kauf von Gütern von extrem kurzer Dauer unterliegt.  Das Individuum, kurz gesagt, endet als Sklave des Systems und nur ein Rädchen im Getriebe, das um jeden Preis arbeiten muss, das viel größer ist als er, das um jeden Preis arbeiten muss, um den Zusammenbruch des Systems zu vermeiden.

Damit wird der Mensch auf ein Mittel reduziert, das genau das Gegenteil von dem ist, was Kant überzeugend und logisch als Grundregel der Ethik und der intersubjektiven Beziehungen angegeben hat, nämlich dass der Mensch immer als Zweck, niemals nur als Mittel betrachtet wird.

In einer solchen Situation der Ausbeutung des Menschen und seines gerechten und angeborenen Wunsches nach Glück ist der Einzelne am Ende nur deshalb unglücklich, weil ihm immer etwas fehlt, etwas, das die allerneueste Mode oder das allerneueste Produkt darstellt, allein dessen Anschaffung ihn der aktuellen Werbung nach wirklich glücklich machen würde.

Das wahre Glück hingegen besteht nicht in einem übermäßigen, von außen geleiteten Konsum, sondern in jenen drei grundlegenden schöpferischen Tätigkeiten, die wir in der Sektion ’Ethik’ als Inhalt des sozialen Lebens erklärt wurden: die politische Teilnahme am Staatsleben, die Arbeit als eigener Beitrag zur Gemeinschaft und schließlich die Familie als Ort der Liebe und der intimsten Gefühle.  Dies sind soziale Aktivitäten und kein individueller Konsum! Es handelt sich um unentgeltliche Tätigkeiten oder sogar Pflichten, wie z.B. die Arbeit, die uns vor allem mit menschlicher Anerkennung und Liebe richtig und dauerhaft glücklich machen. 

Das neue Paradigma sollte dem Menschen deshalb einen Weg zum Glücklichsein vorschlagen, der nicht auf Konsum, sondern auf kreativen Aktivitäten basiert. Solche Aktivitäten sind nicht nur solche, die explizit mit dem Wert des Staates, der Arbeit und der Familie verbunden sind, sondern auch viele andere, die mehr mit der Ästhetik als mit der Ethik verbunden sind, wie in dieser Sektion zu sehen sein wird.

 

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C2. Kosmopolitische Weltliteratur

(In Bearbeitung)

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C3. Dichterschlacht (Poetry Slam)

(In Bearbeitung)

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C4. KOSMOPOLITISCHE BILDENDE KUNST 

Das Grundprinzip der figurativen Kunst ist die äußere Form, die die Schönheit annimmt, die durch die menschliche Kreativität erzeugt wird. Es ist eine äußere Figur, die durch den Sehsinn wahrnehmbar ist. Malerei, Bildhauerei, Zeichnung, und Architektur sind einige Beispiele für figurative Kunst.

In diesen Künsten werden Materialien verwendet, so dass es eine gewisse Auswirkung auf die Umwelt gibt. Im Falle der Skulptur ist es zum Beispiel Marmor, der auch in der Architektur und Innenarchitektur verwendet wird. Es genügt ein Blick auf die Berge von Carrara (Italien), wo der berühmte und wertvolle Marmor herkommt, um den Einfluss zu verstehen, den die Kunst auch auf die Erde und die Umwelt hat.

Generell gilt, dass die Konstruktionen des Menschen und damit die Häuser, für die er offensichtlich zauberhafte Positionen sucht, die Landschaft sowohl aus ästhetischer als auch aus hydrogeologischer und ökologischer Sicht oft verunstalten. Tragische Überschwemmungen, die auch Menschenleben kosten, sind die Folge solcher Bauten, die auf der Suche nach der Nähe von Flüssen, Seen, Meer oder anderen landschaftlich schönen Orten die harmonische Ordnung verändern, die sich solche Orte in den Jahrhunderten der Entwicklung der Erde gegeben haben.

Deshalb hat es die figurative Kunst verdient, nicht nur im philosophischen Diskurs ein Reflexions- und Forschungsthema zu sein - da sie zu einem wichtigen Lebensbereich, dem der Schönheit und der absolut freien, auf Phantasie basierenden Kreativität gehört - sondern auch im Umweltdiskurs.

 

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C5. KOSMOPOLITISCHE WELTMUSIK

 

Musik ist eine Produktion menschlicher Kreativität, die durch den Gehörsinn wahrgenommen wird. Während die figurativen Künste auf der Dimension des Raumes basieren, den sie immer in irgendeiner Weise besetzen, basiert die Musik auf der Dimension der Zeit. Natürlich nimmt sie auch einen Raum ein, zum Beispiel die Erfüllung eines kleinen oder großen Teils eines Raumes durch Musik, die mit niedriger oder hoher Lautstärke gespielt wird, aber diese räumliche Dimension im Musikschaffen ist nicht wesentlich und kann so lange verändert werden, bis sie fast vollständig eliminiert wird (Abspielen eines Musikstücks bei null Lautstärke, dann bleibt nur noch der von der Datei besetze Raum). Die wesentliche Dimension der Musik ist also die Zeit, und die nebensächliche Dimension, die sie bedingt, aber nicht bestimmt, ist der Raum.

Die Musik als solche hat eine lokale und nationale und auch bereits eine kosmopolitische und weltumspannende Reichweite. In der Zukunft wird es notwendig sein, die gesungene Musik auch in der supranationalen Weltsprache, die keine Nationalsprache sein kann, zu erarbeiten. Auch deshalb muss bei der Erarbeitung einer solchen Weltsprache auf ihre Eingängigkeit geachtet werden.

Musik verbindet und vereint die Menschen, sodass sie ein sehr wichtiges Mittel für die Schaffung der Weltgemeinschaft und des Weltstaates sein wird. Es ist wichtig, dass die Industrie so wenig wie möglich Einfluss darauf nimmt und dass Kommissionen von MusikerInnen und ExpertInnen gebildet werden, die das musikalische Welterbe gegen die oft zerstörerischen Eingriffe der Wirtschaft verteidigen. Im Sinne des Kapitalismus wirtschaftende Unternehmen sind oft nur daran interessiert, kurzfristig und vor allem bei jungen Menschen erfolgreiche MusikerInnen zu fördern, auch wenn diese kein großes musikalisches Talent aufweisen. In einem Weltstaat sollte jedoch darauf geachtet werden, dass nur MusikerInnen, die länger präsent bleiben können, gefördert werden. 

Lokale Musik wird der andere Aspekt sein, der im Weltstaat unbedingt berücksichtigt werden sollte. Wir sehen heute, wie die englische Musik dazu neigt, die lokale, außerhalb der Grenzen des jeweiligen Gebiets oft völlig unbekannte Musik zu verdrängen. Dies wäre jedoch ein falsch verstandener kosmopolitischer Ansatz. Authentischer Mondialismus bzw. Kosmopolitismus deckt die lokalen Traditionen, auch die musikalischen, nicht ab, sondern hebt sie hervor und macht sie auch außerhalb ihres Ursprungsortes bekannt. Das Weltfernsehen und der Weltrundfunk werden die Aufgabe haben, auch die nationalen und regionalen Musiktraditionen hervorzuheben und zu fördern sowie sie weltweit zu übertragen. So werden sowohl Weltmusik in der Weltsprache als auch lokale Musiktraditionen in den lokalen Sprachen in der ganzen Welt gleichermaßen bekannt sein.

 

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C6. KOSMOPOLITISCHE WELTKOCHKUNST 

 

Die Kochkunst ist offenbar eine sinnstiftende und sogar mit dem Überleben des Einzelnen verbundene Tätigkeit, für den sie zu den Lebensnotwendigkeiten gehört. Doch gerade wegen dieses ernsten und bedürftigen Charakters eignet sie sich umso mehr für eine kreative und einfallsreiche Tätigkeit, wie die Geschichte der Kochkunst in der Tat ausführlich zeigt. Es geht nicht nur darum, schmackhaftes Essen mit Fantasie und Kreativität zuzubereiten, was unseren Geruchs- und Geschmackssinn ebenso anspricht wie den Sehsinn, sondern auch gesund zu kochen, damit die Speisen mit der Physiologie unseres Körpers in Einklang stehen. Das muss dann auch umweltverträglich sein, was bei einigen Milliarden von Menschen auf dem Planeten nicht unbedingt einfach zu gestalten ist, allerdings muss es gemacht werden.
Die kulinarische Kunst ist daher etwas, das wir jeden Tag praktizieren müssen, sogar mehrmals am Tag. Aus diesem Grund ist es sinnvoll, Essen niemals nur als Mittel zum Überleben in Betracht zu ziehen, sondern eher als einen Ausdruck unseren aktiven künstlerischen Lebens sehen (wenn wir gut kochen, sind wir glücklich) oder auch als eine Form unseren passiven künstlerischen Lebens (wenn wir gut essen, sind wir auch glücklich, auch wenn anderen Menschen die Gerichte zubereitet haben). Das macht das Leben glücklicher mit einer Tätigkeit, die wir sowieso machen müssen. Dazu kommt, dass wir uns gesund ernähren sollten, wenn wir die Qualität unseres Lebens verbessern wollen. 

Der Einfluss der Kochkunst auf die Umwelt ist enorm, insbesondere wenn sie nicht als Ziel im künstlerischen Sinne praktiziert wird, sondern als reines Mittel zum Überleben. Der überhöhte Verzehr von Tierfleisch und die damit verbundene intensive Zucht (Massentierhaltung) schadet nicht nur der Umwelt enorm, sondern ist auch gesundheitlich sowie unter ethischen Gesichtspunkten sehr kritisch zu betrachten.

 

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C7. KOSMOPOLITISCHES SPIELEN 

 

Das Grundprinzip des Spiels ist immer die Kreativität, die von der Vorstellungskraft gestützt wird. Diese wird jedoch auf spielerische Aktivitäten angewendet, die eine zwischenmenschliche Beziehung auf einer anderen Ebene als der der Rationalität herstellen wollen. Natürlich basiert ein Spiel auch auf Logik (Spielregeln, Strategie), aber die Besonderheit eines Spiels ist nicht durch diese Regeln bzw. die Strategie gegeben, die sich im Laufe der Zeit auch ändern können, sondern durch den Zweck des Spiels. Dieser Zweck ist vor allem ein Produkt der reinen Fantasie.

Den Ball ins Netz hereinzuwerfen bzw. es zu verhindern, ist an sich eine unlogische Sache, wenn man an die Verschwendung von Energie sowie an die Kosten oder das Verletzungsrisiko denkt, die mit dieser Tätigkeit, die eigentlich zu nichts Wichtiges trotz der grossen Anstrengungen führt, in Verbindung gebracht  werden können.

Dasselbe kann man für das Kartenspiel sagen: 4 gleiche Karten in der Hand zu haben und dadurch ’Poker’ zu erzielen hat in sich überhaupt keinen Sinn, es brigt zu keiner Verbesserung im Leben der Menschen. Es ist jedoch extrem schön und faszinierend, für diejenigen, die das Poker-Spiel mögen.

Diese sinnlose Tätigkeit, die aber trotzdem eine bestimmte Fähigkeit voraussetzt, ist eben das Spiel in seinem Begriff.

Die Tatsache, dass es in der Tat bedeutungslos ist, ist aber ein ganz wichtiger Aspekt des Spielprinzips! Da es keinen Sinn hat, einen Ball ins Netz zu werfen oder nicht, es entspannt, es ermöglicht die Ablenkung von anderen normalen Aktivitäten des täglichen Lebens, die stattdessen voller Bedeutung sind und nach streng rationalen Prinzipien durchgeführt werden müssen.

Auch wenn wir ein Spiel verlieren, das macht nichts, werden wir vielleicht das nächste Mal gewinnen, das ist gar nicht wichtig. Das Wichtigste ist, dass man "Spaß hatte", dass man also zumindest eine Zeit lang außerhalb der bindenden Logik des rationalen und notwendigen Alltagssinns gelebt hat. 

Offensichtlich gilt dies für das reine Spiel, nicht für das, was zu Arbeit geworden ist oder mit Geld zu tun hat. Das Fußballspiel zwischen Freunden ist also ein echtes Spiel, aber das zwischen Vereinsmannschaften mit millionenfach bezahlten Spielern nicht mehr Spiel, sondern Arbeit (hier verursacht manchmal ein gemachtes oder nicht gemachtes Tor den Verlust oder Gewinn von Millionen).

Auch das Spiel als solches hat seinen Einfluss auf die Umwelt, wenn auch sehr begrenzt im Falle des echten Spiels, während es auffälliger im Falle des Spiels als Arbeit ist, da die Transfers von Teams zu Auswärtspspiele offensichtlich Verschmutzun produzieren. Auch die Materalien, die in großen Mengen verwendet werden, um die benötigten

Spielsgegenstände herzustellen, verursachen Umweltprobleme.

All dies muss natürlich in einer Weltgesellschaft analysiert werden, deren Zweck in erster Linie darin besteht, die verschiedenen Bevölkerungen und Kulturen zu verbinden, und dabei hilft das Spiel sehr, aber auf der anderen Seite muss es auch die natürlichen Bedingungen der Existenz auf der Erde sichern. 

 

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C8. KOSMOPOLITISCHER WELTSPORT

 

Sport zeigt im Vergleich zum Spiel einen wesentlichen Unterschied. Dies ist das Konzept der ’Leistung’. Im Spiel gibt es keinen wirklich ernsthaften und vernünftigen Sinn, während es im Sport gibt diesen Sinn gibt. Möchte man beispielsweise den Weltrekord auf 100 Metern schlagen, so ist dies eine große Leistung, die offensichtlich nur mit vielen Opfern, einer genauen Diät, logisch geplanter und streng durchgeführter Trainingspläne usw. erreicht werden kann.
Im Sport gehen wir manchmal an die Grenzen normaler menschlicher Fähigkeiten, denken wir an Extremsportarten wie Apnoe-Tauchen oder Bergsteigen, bei denen SportlerInnen sogar Ihr Leben riskieren. Dies sind jedoch Herausforderungen, die dazu dienen, zu messen, welche Grenzen der Mensch als Einheit von Körper und Geist erreichen kann. Der Geist begleitet den Körper zu jeder Zeit und stellt mit ihm eine untrennbare Einheit dar.
Ein Spiel wie zum Beispiel Fußball kann niemals ein Sport werden, auch wenn er so definiert ist. Das Spiel hat immer einen reinen Erholungszweck, also Spaß pur, auch wenn es als Job ausgeübt wird. Es bleibt immer eine Tätigkeit mit sinnlosem Ende, bei der die SiegerInnen eine Meisterschaft gewinnen, nachdem der Ball viele Male ins gegnerische Netz geschossen und nur wenige Male in das eigene Netz befördert wurde. Dabei wird kein höheres Ergebnis für die Menschheit erzielet, wie etwa bei einem Weltrekord im Apnoe-Tauchen. Fußball wäre eine Sportart, wenn das Ziel einer Partie zum Beispiel darin bestünde, fünf Stunden lang ununterbrochen zu spielen. Dann wäre das Ziel nicht mehr der Sieg nach der Anzahl der Tore, sondern die Ausdauerleistung, völlig unabhängig von der Anzahl der erzielten Tore oder erhaltenen Gegentore.
Auch der Sport hat natürlich einen gewissen Einfluss auf die Umwelt, sei es auf nationaler oder internationaler Ebene, beispielsweise durch Reisen der SportlerInnen oder Material für die Ausrüstung usw. Als solche ist die Leistung jedoch etwas, das an sich die Beziehung zur Umwelt stärkt, zum Beispiel im Wasser- oder Bergsport, wo andere Dimensionen der Natur erforscht werden und die Natur auf eine Weise erfahren wird, die ein normales Leben nicht zulässt. Die Natur zu kennen ist wichtig und eine Voraussetzung dafür, sie zu respektieren.

 

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SCHLUSS

D. DIE KOSMOPOLITISCHE WELTZEIT
UND DIE AUFGABEN DER HEUTIGEN GENERATION

 

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D1. Philosophie der Geschichte

 

Zeit ist die grundlegende Dimension unserer Existenz. Sie kann in ihrer universellen Dimension sowohl chronologisch, die Zeit im engeren Sinne, als auch räumlich, als Ergebnis der chronologischen Entwicklung, betrachtet werden.
Diese Dimension ist völlig unabhängig von unserem Willen; wir sind in die Welt, ins Sein gekommen, ohne es zu wollen und ohne zu wissen, warum, und wir werden sie auf die gleiche Weise verlassen. Die immense Anstrengung der Philosophie und der Wissenschaft im Allgemeinen besteht genau darin, zu verstehen, ob es eine Antwort auf dieses ‚Warum‘ gibt; und wir sind weit davon entfernt, es verstanden zu haben, auch wenn wir bereits sowohl im philosophischen als auch im geistes- und naturwissenschaftlichen Bereich zu einigen guten Erkenntnissen gekommen sind. Die zu leistende Forschungsarbeit ist aber noch enorm groß und wir stehen erst am Anfang der Geschichte des Wissens: 2500 Jahre von Wissenschaft und Philosophie sind als ein ausgezeichneter Anfang zu betrachten, mehr nicht.
Die Phasen der Zeit in Bezug auf das Individuum sind die Vergangenheit (Geschichte), die Gegenwart (Aktualität) und schließlich die Zukunft, die die Dimension der Planung und Kreativität ist.
In dieser Sektion werden wir versuchen, die grundlegenden Etappen der Geschichte aus einem philosophischen Standpunkt heraus zu rekonstruieren und zu diskutieren (Philosophie der Geschichte). Dies ist wesentlich, denn nur durch das Verständnis der Geschichte und ihres Sinnes können wir die Gegenwart, also unser eigenes Leben, verstehen und dann die Zukunft sinnvoll gestalten.
Das Verständnis der Gegenwart ist die Sphäre der Aktualität, der Welt in Bewegung, die sich gleichzeitig zu unserem eigenen Leben und mit uns zusammen entwickelt. In dieser Sektion werden wir uns mit aktuellen Nachrichten und dem, was im Moment täglich passiert (die philosophischen Weltnachrichten), beschäftigen. Wir werden versuchen, diese dank der Erkenntnisse der Philosophie der Geschichte tiefer zu begreifen.
In der Rubrik ‚Zukunft‘ schließlich könnte oder sollte eine Bewegung skizziert werden, die in der Lage sein sollte, eine kosmopolitische Philosophie, wie sie von dieser Plattform gefördert wird, weltweit zu verbreiten und somit das menschliche Leben auf der Erde in einem kosmopolitischen und ökologischen Sinne positiv zu beeinflussen, damit in Zukunft eine bessere Einheit der Menschen untereinander sowie zwischen ihnen und der Natur entstehen kann.

 

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D1. KOSMOPOLITISCHE WELTGESCHICHTE

In welcher Phase der Geschichte befinden wir uns?

 

Die philosophische Reflexion über die Geschichte offenbart einige grundlegende Prinzipien, die uns helfen, einen gewissen Sinn davon zu rekonstruieren. Das Verständnis des Sinnes der Geschichte ist grundlegend, um einen Blick in die Richtung zu werfen, in die sie sich heute bewegt. Geschichte ist in der Tat nicht etwas aus der Vergangenheit, wie der Begriff fälschlicherweise zu denken anregen könnte, sondern es ist unsere eigene Gegenwart, die in dem Moment, in dem wir sie aussprechen, bereits vergangen ist und daher ‚Geschichte‘ geworden ist.
Augustinus von Hippo drückte dieses Konzept in seinem Werk Bekenntnisse durch seine berühmte Zeittheorie aus. Nach dieser Theorie existiert die Vergangenheit nicht mehr, da sie als solche definitiv überholt ist, sie existiert nur noch als ‚Gegenwart der Vergangenheit‘, das heißt als die gegenwärtige  Erinnerung, die wir Menschen an sie haben. Die Zukunft existiert noch nicht, da sie noch nicht geschehen ist; was existiert, ist nur die gegenwärtige Vorstellung von dem, was in der Zukunft geschehen kann. Das heißt, sie existiert nur als ‚Gegenwart der Zukunft‘.
Daher werden sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft auf ihre Gegenwart im Denken des Menschen im aktuellen Moment reduziert, der somit die einzige Dimension der Zeit ist, die wirklich existiert. Das ist es, was wir als ‚Gegenwart der Gegenwart‘ definieren könnten, d.h. das Bewusstsein, das der Mensch von sich selbst und von der Tatsache hat, dass er jetzt und hier denkt, reflektiert, sich erinnert, sich etwas vorstellt, programmiert und so weiter. Mit anderen Worten, das Bewusstsein, das der Mensch von der Ausdehnung seines Denkens in die Dimensionen der Vergangenheit und der Zukunft hat.
Diese Gegenwart verschwindet jedoch in dem Moment, in dem wir darüber nachdenken; sie ist dann bereits unmittelbar vorbei, sodass sich die gesamte Existenz letztlich auf die Pünktlichkeit des gegenwärtigen Augenblicks beschränkt. Es ist das unmittelbare Bewusstsein, das ‚Hier und Jetzt‘ des Gedankens, das die außerordentliche Fähigkeit besitzt, sich rückwärts in eine Vergangenheit ohne Grenzen (was war da, bevor es die Welt gab?) und ebenso vorwärts in eine Zukunft ohne Grenzen (was wird es geben, wenn die Welt endet?) zu erstrecken.
Kurz gesagt, die Zeit ist das Bewusstsein des Gedankens in seiner unendlichen Ausdehnung, sowohl zeitlich als auch räumlich, wobei der Raum nichts anderes ist als das Produkt der Zeit, des Werdens.
Wenn wir jetzt, nachdem wir uns mit Augustinus und seinem Begriff der Zeit auseinandergesetzt haben, zum Begriff der ‚Geschichte‘ zurückkehren, können wir zu dem Schluss kommen, dass er der logischen Rekonstruktion der Vergangenheit entspricht, die die Menschen vorgenommen haben und immer noch vornehmen, indem sie sich bemühen, die in ihrem Besitz befindlichen Dokumente zu interpretieren. Die Prinzipien der Geschichte sind das Wesentliche dessen, was sich aus logischer Sicht nach dem Kennenlernen der wichtigsten Werke der Geschichtsschreibung schließen lässt.
Das erste Prinzip ist, dass sich die Geschichte von unzähligen ursprünglichen, prähistorischen Gemeinschaften, die über die ganze Erde verstreut waren, bis zu den etwa 200 Staaten, die derzeit auf dem Planeten Erde existieren, entwickelt hat und sich noch immer weiterentwickelt. Die Zahl der menschlichen Gemeinschaften hat sich also schrittweise verringert und gleichzeitig hat ihre Größe zugenommen, sowohl was die Zahl der Menschen betrifft, die zu ihnen gehören, als auch den von ihnen eingenommenen geographischen Raum. Während die ersten menschlichen Gemeinschaften einen begrenzten Raum besetzten und sich als Nomaden bewegten, sind die heutigen menschlichen Gemeinschaften sesshaft und nehmen im Vergleich zu den ursprünglichen prähistorischen Gemeinschaften enorme Flächen ein.
Dieses Phänomen ist noch nicht vorbei, sondern setzt sich fort. Der europäische Einigungsprozess kann aus dieser Perspektive als die Entwicklung eines europäischen Kontinentalstaates aus den Nationalstaaten dieses Kontinents gesehen werden. Es ist noch nicht klar, welche Nationalstaaten schließlich Teil davon sein werden, einige treten aus und andere treten bei, aber der Sinn der aktuellen europäischen Geschichte ist eindeutig, dass wir uns von einer Vielzahl von Nationalstaaten zu einem einzigen Staat entwickeln, unabhängig davon, welche endgültige Form er annehmen wird (Föderation, Zentralstaat usw.).
Da es keinen guten Grund zu der Annahme gibt, dass diese Entwicklung von unzähligen kleinen und isolierten Gemeinschaften zu den großen Gemeinschaften von heute nun aufhören wird, wie der europäische Einigungsprozess deutlich zeigt, kann daraus geschlossen werden, dass der Sinn der Geschichte in erster Linie die Schaffung einer prinzipiellen weltweiten Gemeinschaft zu sein scheint, zu der alle Menschen auf dem Planeten Erde gehören. Es ist daher logisch zu glauben, dass die etwa 200 Staaten, die derzeit auf der Erde vertreten sind, in den kommenden Jahrzehnten und Jahrhunderten zahlenmäßig weiter reduziert werden, was zu kontinentalen Staatsformationen führen wird, in denen es ihrerseits im Laufe der weiteren Entwicklung für sinnvoll gehalten werden wird, die Politik innerhalb einer einzigen menschlichen Weltgemeinschaft zu vereinheitlichen und zu koordinieren.
Das philosophische Ideal des Weltstaates, das Toynbee, wie auf der Einleitungsseite zu dieser Plattform beschrieben, als einzige Möglichkeit bezeichnet hat, ernsthaft über die Beherrschung und Lösung der weltweiten sozialen und ökologischen Probleme nachzudenken, ist daher keine Utopie oder das Produkt der Einbildungskraft eines einzelnen visionären Denkers wie beispielsweise Kant, der es in seiner Schrift Zum ewigen Frieden von 1795 formulierte, sondern der immanente Sinn der Geschichte, ihr intrinsischer Zweck. Die Geschichte geht in Richtung Weltstaat, das scheint eine Hauptlehre der philosophischen Reflexion über die Geschichte zu sein.
Das zweite Prinzip betrifft den Modus dieser Entwicklung, d.h. mit welchen Mitteln die Menschen in der Vergangenheit und auch heute noch die Überwindung der Isolation der eigenen Gemeinschaft und die Vereinigung mit anderen Gemeinschaften in einer größeren Gemeinschaft, die sie einschließt, erreichen. Hegel weist in den Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte auf den Krieg als ein solches Mittel hin. Es sind die Gegensätze zwischen den lokalen Gemeinschaften, die zu Kriegen um das Territorium führten, die den ersten Kontaktpunkt darstellen. Diese Kriege führten früher oder später zu Friedensverträgen und zu Fusionen bzw. Vereinigungen, d.h. die zwei oder mehr Gemeinschaften fanden, nachdem sie bis zum Verlust von Menschenleben gekämpft hatten, doch einen Weg der Versöhnung, entweder als Annexion der unterlegenen Gemeinschaft durch die gewinnende Gemeinschaft oder als gleichberechtigte Vereinigung. Auch hier ist das Beispiel Europa aufschlussreich: Die Nationalstaaten, die sich seit Jahrhunderten im Krieg miteinander befanden, versuchten und fanden den Weg zur Vereinigung nach 1945. 
Krieg führt also paradoxerweise zum Frieden und dann zur Vereinigung. Dies scheint ein weiteres grundlegendes Prinzip der Geschichte zu sein. Nach 1945 und dem Abwurf der ersten Atombomben kann dieses Prinzip jedoch nicht mehr eingesetzt werden. Die Zeit des ‚Kalten Krieges‘ zwischen dem kapitalistischen und dem kommunistischen Teil der Welt hat diese Unmöglichkeit des Krieges in der heutigen Welt sehr deutlich gemacht. Die USA und die UdSSR hätten sich in den 1950er und 1960er Jahren gegenseitig bekriegt und kamen sich mehrmals sogar sehr nahe, aber niemand unternahm den ersten Schritt. Der Grund ist ganz einfach: Niemand war sich des Sieges sicher, da die militärische und technologische Macht des Gegners so stark war, dass zum ersten Mal in der Geschichte ein Krieg ohne Sieger, sondern nur mit Verlierern drohte. Warum sich dann gegenseitig bekriegen? 
Nach 1945 ist das Prinzip des Krieges als Mittel zur Schaffung größerer menschlicher Gemeinschaften lokal noch immer gültig, aber es kann nicht mehr global funktionieren, zwischen Großmächten wie denen von heute. Wenn wir den historischen Prozess der Erweiterung der menschlichen Gemeinschaft fortsetzen wollen, dann kann dies nur mit Frieden, Vernunft und Demokratie, also letztlich durch die Philosophie, geschehen. Nur wenn wir verstehen, wie wichtig es ist, sich zu vereinigen, um die Schwierigkeiten des Lebens auf der Erde zu bewältigen, kann sich die menschliche Gemeinschaft weiterentwickeln, wie sie es bisher getan hat, und zu höheren Einheiten, zu größeren Gemeinschaften voranschreiten. Der Weg des Krieges ist – zum Glück natürlich –  nicht mehr gangbar.
Das dritte Prinzip der Geschichte betrifft den qualitativen Aspekt des menschlichen Lebens. Im Laufe der Geschichte sind die menschlichen Gemeinschaften nicht nur größer, also weniger geworden, sondern auch freier, im allgemeinen Sinne des Wortes "Freiheit". Wenn wir uns den primitiven Menschen als von seinen eigenen instinktiven Bedürfnissen abhängig vorstellen können, also von der Furcht, seine Grundbedürfnisse nicht befriedigen zu können, von der ständigen Suche nach Nahrung und anderen für das Überleben absolut notwendigen Gütern, also auch als Sklaven anderer, stärkerer Menschen, die ihn unterjocht haben, indem sie ihn zum Sklaven machten, garantiert die moderne Welt eine Reihe von Rechten, die in nationalen Verfassungen verankert sind, die sich wiederum an der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 orientieren und ihm ein würdiges, also freies Leben garantieren. 
Sicherlich wenden noch nicht alle Staaten diese Erklärung in ihren nationalen Verfassungen an, aber dies ist der Sinn der Geschichte, d.h. es wird dafür gekämpft, dass die Freiheit auf die Staaten ausgedehnt wird, in denen sie noch nicht garantiert ist. Es wird aber nicht für das Gegenteil gekämpft, d.h. es gibt in den Staaten, die die Freiheit garantieren, keine Tendenz, sie zu beschneiden oder aufzuheben und zu Formen der Diktatur und des Despotismus oder gar der Sklaverei zurückzukehren. Es kann natürlich zeitweilig eine momentane Krise der Freiheit geben, aber dann wird sich das Volk früher oder später erheben und die Freiheit wiederherstellen. Die Freiheit scheint eine unwiderstehliche Kraft zu sein, die sich in keinster Weise dauerhaft unterbinden lässt. 
Zusammenfassend kann man sagen, dass die Geschichte einen doppelten Sinn hat: 
-Einerseits entwickelt sich die Geschichte zur Schaffung immer größerer Gemeinschaften bin hin zur Weltgemeinschaft als letztes Ziel;
-Andererseits werden Gemeinschaften geschaffen, die in der letzten Stufe der Entwicklung die Freiheit für alle Menschen garantieren. 
Wenn wir diese beiden Hauptprinzipien vereinen, können wir sagen, dass der Sinn der Geschichte eine Weltgemeinschaft aller freien Menschen ist. 
Wenn man bedenkt, dass diese vollkommene Staatsform nicht durch den Krieg erreicht werden kann, wie es bis 1945 der Fall war, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass nur der Frieden, also die Philosophie, die bewusste Entscheidung der Menschen, sie zu diesem entscheidenden Schritt in ihrer Geschichte führen kann. 
Die Geschichte muss also durch die Philosophie vervollständigt werden, und diese Plattform soll genau das Mittel sein, um dieses Ziel, diesen Sinn der Geschichte, zu erreichen.

 

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D2. KOSMOPOLITISCHE WELTZUKUNFT

 

Die Geschichte ist der Hintergrund, die Bühne, auf der sich unser Leben abspielt. Es ist die Zeit, das Werden, der Fluss des Lebens, in dem wir täglich baden und nie zweimal darin an der gleichen Stelle baden können, wie Heraklit vor 2500 Jahren treffend gut schrieb.

Dieser Fluss hat eine Quelle, aus der alles kommt, und eine Mündung, zu der er tendiert. Die Geschichtswissenschaft, die Geschichtsschreibung, lehrt uns, diese Quelle zu kennen, soweit dies möglich ist, auf der Grundlage der erhaltenen Dokumente; aber welche Wissenschaft kann uns lehren, die Mündung zu kennen, der noch nicht ist und von dem es deshalb kein Dokument gibt? Hier kommt uns die Philosophie zu Hilfe, denn nur die Philosophie kann uns Licht auf dieses mysteriöse, die Zukunft betreffende und doch notwendige Wissen geben: Wie können wir die richtigen Schritte erraten, wenn wir das Ziel, zu dem diese Schritte führen müssen, nicht kennen? 

Die Mündung des Flusses des Lebens ist seine Idee, sein Begriff, was das Leben sein muss. Die Idee des Lebens, die Idee der menschlichen Gemeinschaft, das ist die Mündung. Welche Menschheit wünschen wir uns? Welche Menschheit halten wir für die richtige, diejenige, die unserem eigenen Begriff, unserer eigenen Idee entspricht? Wenn wir auf diese entscheidende Frage nicht antworten, d.h. wenn wir uns nicht von diesem Standpunkt aus so stellen, dass wir mit Platon, Hegel und ihren Folgen sicherlich den metaphysisch-idealistischen Standpunkt des Wissens definieren können, werden wir nie und nimmer in der Lage sein, die Zukunft auf eine vernünftige, ernsthafte, weise Art zu bestimmen.

Aber der Diskurs über die Zukunft der Menschheit ist nichts anderes als ein politischer Diskurs, denn diese ist die Wissenschaft, die die Aufgabe hat, den Menschen das zu erreichende gemeinsame Ziel und die zu seiner Verwirklichung geeignete Gesellschaftsform aufzuzeigen. Nur die Antwort auf diese Frage erlaubt daher eine vernünftige Annäherung an die Politik, weshalb letztlich, wie Platon in beispielhafter Weise deutlich gemacht hat, die Philosophie in ihrem Wesen die wahre unverzichtbare Grundlage der Politik ist.

Es ist klar, dass die Idee der menschlichen Gemeinschaft nur die einer einheitlichen Verwaltung des Planeten Erde, seiner Ressourcen, der Pflege der Umwelt, der Verbesserung der lebensfreundlichen Bedingungen, der Sorge um die Schwächsten wie Kinder, alte Menschen, Kranke usw. durch die Menschheit sein kann. Die Pflege der natürlichen Umwelt sowie der wirklich Bedürftigen sind sicherlich die beiden Prioritäten der Menschheit. Aber sie muss auch die ‚Starken‘, diejenigen, die zumindest in diesem bestimmten Moment ihres Lebens gesund sind und die Energie und das Alter haben, große politische, wirtschaftliche oder wissenschaftliche Aktionen durchzuführen, dazu befähigen. Die Gesellschaft der Zukunft muss daher auch leistungsorientiert sein und Leistung fördern.

Die Idee der politischen Organisation der Menschheit scheint also eine Weltstaatsform zu sein, die sich um die gesamte natürliche Umwelt kümmert, sie schützt und dafür sorgt, dass sie für ein gesundes Leben der Menschen geeignet ist; dass sie die Schwachen schützt und ihnen hilft, aber gleichzeitig die Starken belohnt und unterstützt.

Wenn wir uns nun der historischen Pyramide zuwenden, wie wir im vorhergehenden Abschnitt über die Geschichte dargelegt haben, können wir die Menschheit auf etwa drei Viertel des Weges platzieren, nachdem wir die prähistorische Periode, die von der Vielzahl unverbundener und nomadischer menschlicher Gemeinschaften beherrscht wurde, weitgehend hinter uns gelassen haben, aber noch nicht auf der letzten Ebene des Weltstaates. Gegenwärtig gibt es etwa 200 Staaten auf der Welt, aber einige von ihnen sind Kontinentalstaaten und daher bereits in der Lage, große Teile des Landgebiets unter einer einzigen gesetzgeberischen und organisatorischen Autorität zu vereinigen, während andere relativ kleine Staaten sind, die ihren eigenen Weg zur Vereinigung in einem größeren Kontinentalstaat noch nicht gefunden haben. Die europäischen Staaten sind auf dem richtigen Weg zu diesem entscheidenden historischen Schritt, andere werden in Zukunft sicherlich folgen (z.B. die in Afrika).

Es ist eine relativ nahe Zukunft denkbar und wünschenswert, in der weitere kontinentale oder halb-kontinentale Staaten realisiert werden oder zumindest beginnen, realisiert zu werden. Es ist in der Geschichte unmöglich, genaue Zeiträume anzugeben, weil die Technologie einen tiefgreifenden Einfluss auf sie hat, aber wir geben zum Beispiel die Zeitspanne dieses Jahrhunderts für die Vollendung des europäischen Staates und möglicherweise den Beginn der Einigungsprozesse anderer kontinentaler oder semikontinentaler Staaten, wie der afrikanischen und südamerikanischen Staaten, an. Wichtig ist, dass die Menschheit in dieser Richtung arbeitet, damit es eines Tages nur noch wenige kontinentale oder halb-kontinentale Staaten gibt und die Arbeit an ihrer Vereinigung zu einem einzigen Weltstaat beginnen kann. Natürlich kann es auch sein, dass es aufgrund enormer Umweltprobleme notwendig sein wird, ziemlich bald eine supranationale Weltautorität zu schaffen, zumindest für einige Aspekte des Lebens.

Natürlich braucht es Zeit und viel Zeit, bis die Menschen zusammenkommen, sich kennen lernen, erste Vorurteile und Ängste abbauen, sprachliche und kulturelle Barrieren überwinden und schließlich aus all dem der Wunsch nach Zusammenarbeit und dann nach Vereinigung entsteht. Vor 1945 geschah dies gewaltsam, heute können solche Prozesse, wie wir gesagt haben, nur durch einen friedlichen Dialog stattfinden, also durch Weisheit und Philosophie.

Es gibt jedoch bestimmte Aspekte des menschlichen Lebens auf der Erde, die nicht auf solche notwendigen historischen Zeiten warten können. Die Menschheit müsste sofort einen Urkern eines Weltstaates hervorbringen, angefangen z.B. bei den Vereinten Nationen, die sich vor allem die folgenden Ziele setzen und sie auch verwirklichen sollten:

1.  Die Umweltproblematik entschlossen und ohne Verzögerung anzugehen und dabei den Hinweisen von Spezialisten von Weltrang zu folgen.

2.  Das Problem des Hungers in der Welt endgültig zu lösen.

3.  Sicherstellen, dass jedes Kind, unabhängig von seinem Geburtsort, in den Genuss einer Grundbildung kommt, die es eines Tages in die Lage versetzen wird, aktiv an der Weltgesellschaft teilzunehmen.

4.  Krankheiten vehement zu bekämpfen und das menschliche Leben zu verlängern und die Lebensqualität zu verbessern.

5.  Auf friedliche Weise in allen gefährlichen Gebieten der Welt zu intervenieren und dort Frieden und Dialog zu schaffen, wo heute Krieg und totale kulturelle Trennung zwischen benachbarten Völkern herrscht (z.B. im Nahen Osten).

6. Eine starke weltweite Abrüstung verlangen und die ersparten Gelder für die Punkte 2 und 3 einsetzen.

Diese 6 Prioritäten müssen unverzüglich von einer Weltregierung, die sich offensichtlich aus Vertretern der etwa 200 bestehenden Staaten zusammensetzt, in Angriff genommen werden. Diese  soll Autorität und Souveränität besitzen, d.h. in diesen Punkten mit absoluter Mehrheit entscheidet und diese Entscheidung muss dann auch von den daraus resultierenden Minderheitsstaaten angewendet werden.

Da es eine deutliche Diskrepanz gibt zwischen kontinentalen oder halb-kontinentalen Staaten, deren Vertreter offensichtlich Sprecher einer großen Zahl von Menschen sind, und kleinen lokalen Staaten, die oft eine kleine Bevölkerung haben, ist es notwendig, dass die Juristen ein gerechtes Kriterium der Repräsentativität innerhalb dieser Superregierung oder Weltregierung entwickeln.

Ein solches Kriterium kann sicherlich nicht das des Sieges im letzten Weltkrieg sein, denn es wäre kein philosophisches Kriterium, das auf dem Frieden und damit auf der neuen, durch den Einsatz der Atombombe eingeführten Weltordnung beruht, sondern ein Kriterium, das sich auf die alte Welt bezieht, die noch die Streitigkeiten zwischen den Staaten durch Gewalt und Krieg löste.

Es kann in dieser neuen Weltregierung keine Mächte mit Vetorecht gegen gemeinsame Entscheidungen geben, sondern eine absolute rechtliche Gleichheit zwischen den Staaten: Jeder Staat wird gleiche Rechte und Pflichten haben, auch wenn er je nach Einwohnerzahl eindeutig ein unterschiedliches Stimmengewicht hat. Der einzige Unterschied kann nur in der Einwohnerzahl und damit in der Anzahl der Vertreter bestehen: Es kann selbstverständlich nicht sein, dass ein winziger Staat wie die Republik von San Marino die gleiche Entscheidungsfähigkeit hat wie ein halb-kontinentaler Staat wie USA, China oder Russland. Dies hat jedoch nichts mit der wirtschaftlichen und militärischen Macht der Staaten oder mit der Tatsache zu tun, dass sie den letzten Krieg gewonnen oder verloren haben, sondern nur mit den objektiven und wissenschaftlichen demographischen Daten über die Zahl der in ihnen lebenden Menschen.  Ein Staat mit vielen Einwohnern wird notwendigerweise eine proportional höhere Anzahl von Vertretern oder Stimmen haben als ein Staat mit wenigen Einwohnern. Das ist einfach richtig, also wahr. Es handelt sich also um ein objektives Kriterium, das prinzipiell von allen geteilt werden kann, wenn sie wirklich daran interessiert sind, mit anderen Menschen demokratisch zusammenzuleben.

Dies scheint im gegenwärtigen Moment der Entwicklung der Menschheit nach der historischen Pyramide das grundlegende Ziel zu sein, das so schnell wie möglich erreicht werden soll: die Schaffung einer provisorischen Weltregierung, die die endgültige vorbereitet, wenn der Lauf der Geschichte die Spitze der Pyramide erreicht haben wird. Eine solche Regierung wird diese grundlegenden Punkte energisch und entschlossen angehen müssen. Die Nationalstaaten müssen die Entscheidungen dieser Übergangsregierung umsetzen, sonst müssen sie von der internationalen Gemeinschaft isoliert werden, da sie bei der friedlichen Gestaltung des menschlichen Lebens auf der Erde nicht kooperieren.

Eine neue weltphilosophische Parteibewegung, deren Entstehung nicht mehr aufgeschoben werden kann, muss es auf sich nehmen, die Verwirklichung dieses Zwischenziels zu fördern. All jene politischen Kräfte, Bewegungen und Parteien, denen das Schicksal der Menschheit auf unterschiedliche Weise am Herzen liegt, können und müssen sich an dieser philosophischen Bewegung beteiligen. Die weltphilosophische Parteibewegung muss supranational, supraideologisch und suprareligiös sein, sie muss all jene zusammenbringen, denen das Schicksal der Menschheit am Herzen liegt, nicht nur das ihres eigenen Volkes und dies über ideologische, religiöse, wirtschaftliche sowie andere Unterschiede hinaus.

Wenn sich das Umweltproblem verschlimmert, leben wir alle schlechter, unabhängig von Nationen, Religionen, Reichtum, Alter oder anderen Unterschieden.

Wenn ein Kind irgendwo auf der Erde von klein auf zur Arbeit gezwungen wird und die Schule nicht besuchen kann oder gar an Hunger oder leicht heilbaren Krankheiten stirbt, können wir nicht anders als für ihn zu leiden, als wäre er unser eigenes Kind.

Wir philosophisch orientierte Menschen müssen unser Glück mit dem Glück der Kinder der Weltidentifizieren: Wir dürfen uns erst dann richtig voll glücklich und zufrieden fühlen, wenn auch das letzte Kind der Welt genug zu essen hat, die Schule besuchen sowie seine Kindheit in seiner Familie und in einer gesunden Umwelt verbringen darf. Solange dieses Ziel nicht erreicht sein wird, müssen wir uns wie in Krieg fühlen. Es handelt sich um einen philosophischen Krieg, der Krieg um das Wohlbefinden aller Kinder der Welt. Diese soll unsere gemeinsamer Band sein, der uns über alle Differenzen hinweg einigt: Dieses gemeinesame Ziel soll uns die Kraft geben, die neue Welt in Einheit zu erschaffen. Wenn wir immer gemeinsam und einheitlich handeln werden, werden wir unschlagbar sein und am Ende früher oder später siegen. Wenn wir aber  wie es heute der Fall ist- zersplittern in vielen Bewegungen agieren, ist die Niederlage vorprogrammiert. Die Probleme sind gigantisch und nur eine Verbindung der Geister der guten Menschen kann Aussicht auf Erfolg haben.

All jene, die in ihrem Inneren dieses Leiden spüren, das wir als ’kosmopolitisches Leiden’ bezeichnen könnten sowie all jene, die das Gefühl haben, die Menschheit über alle Grenzen und Unterschiede hinweg zu lieben, sind heute wie nie zuvor aufgerufen, sich an dieser weltweiten philosophischen Bewegung zu beteiligen. Unser Bewusstsein, vernünftig orientierte Menschen zu sein, kann weder die stumme Dummheit, die die natürlichen Lebensgrundlagen für den Profit einiger weniger Menschen gefährdet, noch die absolute Ungerechtigkeit aufgrund der zufälligen Tatsache des Geburtsortes weiter tolerieren.

Ökologische Dummheit und wirtschaftliche Ungerechtigkeit müssen besiegt und vom Planeten Erde verbannt werden. Von dieser Plattform aus muss eine neue, gemeinsame philosophische Weltbewegung  entstehen, die danach streben soll, zumindest dieses doppelte politische Ziel in möglichst kurzer Zeit zu erreichen. Es ist bereits zu spät, um untätig nur zuzusehen, aber es ist noch Zeit für uns alle, uns zusammenzufinden und, jeder seinen Fähigkeiten entsprechend, für die ökologisch vernünftig und sozial gerechte Welt von morgen gemeinsam tätig zu werden. 

Auf dieser Seite werden wir  Nachrichten aus der ganzen Welt bereitstellen und kommentieren. Dabei sollen Nachrichten mit offensichtlich kosmopolitischen und weltweiten Auswirkungen gegenüber nationalen Nachrichten privilegiert sein. Während heute existierende Nachrichtenprogramme national oder höchstens kontinental ausgerichtet sind, sollten alle gemeinsam versuchen, eine Art Weltnachrichtensendung aufzubauen. Insbesondere sollten wir dabei Nachrichten über Themen wie die Umwelt, Nachhaltigkeit und soziale Gerechtigkeit vorziehen, die die grundlegenden Themen dieser Plattform sind.

 

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D3. KOSMOPOLITISCHE WELTAKTUALITÄT

 

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D31. WELTARMUT

 

Das Thema Armut in der Welt ist trotz der Tatsache, dass die westliche Gesellschaft und die Industriegesellschaft im Allgemeinen in einer Situation des Überflusses und des Reichtums leben, wie es sie im Laufe der Geschichte noch nie gegeben hat, leider immer noch sehr aktuell und dramatisch. Es gibt ganze Regionen der Welt, insbesondere auf dem afrikanischen Kontinent, in denen die Menschen nicht einmal das Minimum zum Überleben haben oder es kaum haben, sie müssen ein Leben in Not führen, ohne das Minimum an Menschenrechten, das durch die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte garantiert sein sollte. 
Auch hier ist das Problem nicht lokal, sondern global. Dafür gibt es zwei Gründe, einen historischen und einen philosophischen.
Der historische Grund liegt in den schwerwiegenden Fehlern der westlichen Gesellschaft, die diese Gebiete auf eine Situation der Sklaverei - man denke an den Sklavenhandel zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert - und der kolonialen Ausbeutung reduziert und sie ihrer Rohstoffe beraubt hat. Aufgrund dieses Eingriffs von außen durch nicht-afrikanische Völker auf die indigenen Völker kann das derzeitige Problem der Armut auf diesem Kontinent nicht nur als lokal betrachtet werden, sondern hat globale Ursachen.
Der philosophische Grund liegt in der Zufälligkeit der Geburt. In einem Land geboren zu werden, dessen Staat entwickelt ist und die Möglichkeit bietet, zu studieren, sich beruflich weiterzubilden, einen erfüllenden und sogar gut bezahlten Beruf auszuüben, ist kein Verdienst, sondern ein Glück, das dem Zufall der Geburt zu verdanken ist. Daher ist es auch kein Nachteil, in einem Gebiet geboren zu sein, in dem dies nicht möglich ist und in dem katastrophale Lebensbedingungen herrschen, die zum Verhungern führen. Aus diesem philosophischen Grund ist es die Pflicht der Menschheit, denen zu helfen, die durch den Fall der Geburt bestraft wurden, unabhängig davon, wo diese Geburt stattfindet.
Heute sind es vor allem afrikanische Bürger, die ihr Leben unter äußerst schwierigen objektiven Bedingungen beginnen, in der Vergangenheit waren es Bürger anderer Staaten und Bewohner anderer Gebiete, die ihr Glück anderswo suchen mussten (man denke an die Invasionen aus Nordeuropa in den vom Römischen Reich beherrschten Süden des Kontinents), und in Zukunft werden es sicher andere Völker sein, die ein solches Unglück haben werden. Das Rad des Schicksals dreht sich, und deshalb ist es gut für die Menschheit, das Problem der Armut aus einer globalen und kosmopolitischen Perspektive zu betrachten.

 

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D32. MENSCHLICHE MIGRATION

 

Die Frage der Migration von Menschen ist natürlich eng mit der Frage der Armut verknüpft, ebenso wie sie in einigen Jahren auch mit der Frage der Umwelt verknüpft sein könnte, da einige Gebiete der Welt gerade wegen der Umweltkrise unbewohnbar werden könnten und die Bevölkerung gezwungen wäre, sie zu verlassen.
In diesem Zusammenhang muss aus philosophischer Sicht gesagt werden, dass der Planet allen und niemandem gehört, d.h. der bewohnbare Raum kann streng genommen nicht eingezäunt und von Grenzen umschlossen werden, da jeder geborene Mensch ein unveräußerliches natürliches Recht darauf hat, in einem bewohnbaren Gebiet leben zu können. Es lässt sich kein philosophischer Gedanke formulieren, der das Gegenteil besagt, d.h. dass ein Individuum, das zufällig in einer unbewohnbaren Region der Erde geboren wird, in der z.B. die Temperatur bestimmte Überlebenswerte nach unten oder oben überschreitet, insbesondere wenn dann aufgrund von Faktoren, die von anderen Völkern verursacht wurden, die die Umwelt ruiniert haben, um in Luxus zu leben, gezwungen sein kann, dort zu bleiben und somit schließlich zu sterben. 
Es ist daher notwendig, den Grundsatz des gemeinsamen Eigentums an der Erde durch alle Menschen zu bekräftigen, die somit das Recht haben, das Gebiet, in dem sie geboren wurden, zu verlassen, insbesondere und in jedem Fall, wenn es unbewohnbar ist, und sich in eine Region der Erde zu begeben, d.h. zu migrieren, in der ein Leben in Würde möglich ist.
Natürlich muss es eine Weltbehörde geben, die solche Bewegungen organisiert und regelt, denn sonst könnte es passieren, dass ganze Bevölkerungsgruppen an denselben Ort ziehen und diesen dann aufgrund der Überbevölkerung unbewohnbar machen.
Gemeineigentum an dem Gut "Erde" bedeutet also nicht, dass Anarchie herrscht und jeder gehen und leben kann, wo und wann er will, sondern dass dieses unveräußerliche Recht respektiert und in einer vernünftigen und geordneten Art und Weise zum Wohle aller umgesetzt wird.

 

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D33. RASSISMUS

Mit der Frage der menschlichen Migration ist auch die Frage des Rassismus verbunden. Es ist inzwischen wissenschaftlich allgemein anerkannt, da es keine menschlichen "Rassen" gibt, sondern nur verschiedene Völker. Leider wird aber vor allem die dunkle Hautfarbe zum Unterscheidungsmerkmal, anhand dessen die biologische, also unveränderliche und vom historischen Entwicklungsstand unabhängige Unterlegenheit einer Bevölkerung gegenüber einer anderen festgestellt werden soll. Dies führt zu einer Reihe diskriminierender ethischer Verhaltensweisen und sogar gesetzlicher Bestimmungen, die im Laufe der Geschichte die Geschichte der Menschheit stark beeinflusst haben und auch heute noch in Kulturen, die sich als zivilisiert betrachten, präsent sind. 
Ein weiterer diskriminierender Faktor ist in der Religion zu sehen; in der Geschichte gab es immer wieder Fälle, in denen Menschen aufgrund ihrer Religion ausgegrenzt, diskriminiert und verfolgt wurden. 
In diesem Zusammenhang muss gesagt werden, dass aus der Sicht des kosmopolitischen Weltstaates der Rassismus ein absolutes Übel darstellt, da das Prinzip, auf dem die gesamte kosmopolitische Konzeption seit jeher beruht, der Geist als das ist, was die Menschen völlig unabhängig von den historischen und geografischen Bedingungen ihrer Geburt vereint. Dieser Grundsatz ist natürlich völlig unvereinbar mit einem rassistischen Völker- und Menschenbild.

 

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D34. EUROPA

 

Was Europa bzw. die Europäische Union auszeichnet, ist die Tatsache, dass zum ersten Mal in der Geschichte eine staatliche Organisation aus dem friedlichen Zusammenschluss mehrerer Staaten und mehrerer Völker hervorgeht, ohne dass es zu einer Eroberungstätigkeit eines Volkes und damit zu einer Dominanz eines Staates über die anderen kommt.
Im Laufe der Geschichte hat es natürlich unzählige Verfassungen von Staaten aus mehreren Kleinstaaten oder Regionen oder jedenfalls verschiedenen Völkern gegeben, so dass das, was auf europäischem Boden geschieht, nichts Neues ist.  Neu ist der friedliche Prozess, der eine direkte Folge der beiden Weltkriege ist, die im Laufe des 20. Jahrhunderts so viel Leid und Zerstörung in Europa verursacht haben, einem Kontinent, der sowohl Opfer als auch Ursache dieser beiden Kriege war.
Aus diesem Grund veröffentlichten 1941 einige italienische Intellektuelle, die vom faschistischen Regime Mussolinis ins Exil geschickt worden waren, insbesondere Altiero Spinelli, das Manifest von Ventotene, der Insel, auf der sie eingesperrt waren. In dieser Broschüre wurde die Idee der Einigung der europäischen Staaten vorgestellt, um einen möglichen neuen europäischen und dann weltweiten Krieg zu vermeiden. 
Diese Ideen waren nicht ganz neu, denn das erste Buch mit dem mehr als eindeutigen Titel "Die Vereinigten Staaten von Europa" stammt bereits aus dem Jahr 1872 und wurde von dem französischen Intellektuellen Charles Lemonnier geschrieben. 
In der Zwischenkriegszeit hatte ein österreichisch-japanischer Intellektueller, Richard von Coudenhove-Kalergi, die Bewegung Paneuropa gegründet, deren Ziel die Vereinigung der europäischen Völker und Staaten war. Er schrieb auch einen Text, Pan-Europa (1923), in dem er seine Vision eines vereinten Europas zum Ausdruck brachte. 
Die Grundidee der Vereinigten Staaten von Europa, insbesondere in den Versionen von Lemonnier und Spinelli, geht auf Immanuel Kant zurück, der 1785, also fast 100 Jahre vor Lemonnier, ein Buch mit dem vielsagenden Titel "Ewiger Frieden" veröffentlicht hatte.  Darin vertrat der Königsberger Philosoph den Grundgedanken, dass nur eine politische Einigung der Menschheit den ewigen Frieden für die Menschheit sichern könne, also eine endgültige Überwindung des Krieges als Mittel zur Beilegung internationaler Streitigkeiten.
Der Gedanke, der dem kantischen Text zugrunde liegt, ist jedoch noch älter.  Es ist das Prinzip des Kosmopolitismus, das in der Regel auf die stoische Philosophie zurückgeführt wird.
Im Falle der Europäischen Gemeinschaft als entstehendem Staat handelt es sich im Wesentlichen um die historische Verwirklichung eines der Grundprinzipien der Philosophie, nämlich des Prinzips des Kosmopolitismus, das in der Philosophie Immanuel Kants sicherlich seine präziseste und am besten begründete Formulierung findet, und dann in den verschiedenen oben zitierten Aufsätzen zur Gründung Europas seine praktische Anwendung.  
Deshalb stellt der entstehende europäische Staat, zumindest im Prinzip, etwas völlig Neues in der Geschichte dar.  Eine weitere Frage, die sicherlich in diesem Abschnitt zu behandeln sein wird, ist, ob die gegenwärtige historische Verwirklichung des europäischen Ideals genau dem entspricht, was zuerst Kant, dann Le Monnier, nach ihm Coudenhove-Kalergy und schließlich Spinelli theoretisiert hatten. 
Im Rahmen des kosmopolitischen Diskurses, der in dieser philosophischen Plattform vorgeschlagen wird, ist die Frage der Schaffung eines einheitlichen europäischen Staates, in welcher Form auch immer, natürlich von zentraler Bedeutung. 

 

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D35. DEUTSCHLAND UND ITALIEN

 

Die Geschichte von Italien und Deutschland ist sehr ähnlich, zumindest in den letzten zweihundert Jahren. In der Neuzeit in kleine oder große Regionalstaaten zersplittert, wurden sie im 19. Jahrhundert durch starke nationalistische Bewegungen geeint. Diese ermöglichten ihnen, die Fremdherrschaft über ihre Gebiete abzulehnen und sich 1861 (Italien) bzw. 1871 (Deutschland) als Nationalstaaten zu konstituieren. In den folgenden Jahrzehnten hatten die beiden Staaten eine unterschiedliche Geschichte, um dann in den Jahren der Diktaturen zwischen den beiden Weltkriegen zu einer ähnlichen Geschichte zurückzukehren, wenn auch mit Unterschieden. 
Nach 1945 setzte sich eine ähnliche Geschichte innerhalb der Europäischen Gemeinschaft fort, in der Italien und Deutschland von Anfang an zwei Säulen waren. Deutschland ist es aus wirtschaftlicher und politisch-praktischer Sicht, denken wir an die unermüdliche pro-europäische Arbeit von Helmut Kohl und Angela Merkel in den letzten Jahrzehnten; Italien dagegen eher aus kultureller und politisch-theoretischer Sicht (das philosophische Programm der Europäischen Union wurde in Italien von einigen antifaschistischen Intellektuellen konzipiert und 1941 als Ventotene-Manifest veröffentlicht; auch heute gibt es in Italien eine blühende philosophische Literatur, die das europäische Projekt unterstützt). 
Aus diesem Grund wollen wir in unserer Plattform den deutsch-italienischen Beziehungen, die wir für das eigentliche Rückgrat des europäischen Einigungsprozesses halten, besonderen Raum geben. Wir haben an anderer Stelle auf dieser Plattform über diesen Prozess geschrieben, der eine globale Bedeutung hat, die weit über die geografischen und mentalen Grenzen Europas hinausgeht. 

In dieser Sektion werden wir daher Meinungen, Studien und Initiativen zu den deutsch-italienischen Beziehungen veröffentlichen, die als zentral für die aktuelle europäische Geschichte sowie auch für die Weltgeschichte gelten.

 

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D36. KOSMOPOLITISCHE UMWELT

Das Umweltproblem ist heute sicher das aktuellste und gravierendste. Es gibt weltweit sehr deutliche Anzeichen dafür, dass der durchschnittliche Temperaturanstieg einen Klimawandel ausgelöst hat, sodass früher seltene Phänomene (Hurrikane, Überschwemmungen) heute sehr häufig sind. Dies sind nur die ersten Folgen dessen, was Wissenschaftler seit 1972 befürchten, als sie in der Studie über die Grenzen der Entwicklung die Menschheit ausführlich über die Risiken informierten, denen sie ausgesetzt war. Leider sind diese Risiken nun Realität geworden, und wir befinden uns erst in der Anfangsphase dessen, was heute im wissenschaftlichen Bereich als „Umweltkatastrophe“ bezeichnet wird.
Es ist nicht die Aufgabe des Philosophen, auf die Einzelheiten dieser Krise einzugehen, zu der sich nur die Naturwissenschaften in voller Sachkenntnis äußern können. Der Philosoph kann nur sagen, dass es unmöglich ist, ein globales Problem wie das der Umwelt zu lösen, wenn die Politik auf die Sphäre des Nationalstaats beschränkt bleibt. Wenn Politik die Disziplin und Aktivität ist, die das Leben der Menschheit in der Polis, das heißt in der bewohnten Stadt, organisieren muss, wenn die Stadt zum „globalen Dorf“ wird, wie wir im einleitenden Kapitel gesehen haben, dann muss es auch Politik sein passen sich dieser Dimension an und werden so global. Eine Politik, die in dieser Situation national bleibt, wird zwangsläufig nicht eingreifen können, was natürlich sehr schwerwiegend ist.
Die Aufgabe des Philosophen ist es daher, auf die Politik einzuwirken, damit das Wort der Wissenschaft gehört wird und damit all jene Maßnahmen zur Trendwende in die Praxis umgesetzt werden können, sofern dies noch möglich ist. Tatsächlich spricht man auch im wissenschaftlichen Bereich von der Unumkehrbarkeit der Klimakrise, die uns jedenfalls, selbst wenn sie wahr wäre, nicht davon befreien würde, all jene Maßnahmen zur Schadensbegrenzung zu ergreifen.

 

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D37. KOSMOPOLITISCHE UMWELTBEWEGUNG
 
FRIDAYS FOR FUTURE

 

Die Bewegung "Fridays for Future" ist etwas Besonderes in der zeitgenössischen Szene. Sie wendet sich nicht an und protestiert nicht aus einem bestimmten Grund, beschränkt auf das Wohlergehen nur eines Teils der Bevölkerung (einer sozialen Klasse, eines bestimmten Volkes usw.), sondern für die Grundlagen und Voraussetzungen des Lebens selbst, insbesondere, aber nicht nur, des Menschen auf dem Planeten Erde. FFF spiegelt wider, was Gelehrte und Wissenschaftler verschiedener Disziplinen seit mehreren Jahrzehnten sagen: So kann es nicht mehr weitergehen! Endlich ist diese inzwischen unbestreitbare wissenschaftliche Schlussfolgerung auch in den Köpfen und Herzen der neuen Generationen angekommen, die sich nun, wie es richtig und logisch ist, zur Verteidigung der Zukunft, die in erster Linie ihre Zukunft ist, Gehör verschaffen.
In diesem Abschnitt wollen wir diese jungen Menschen sowie ihre Eltern und alle, die in ihrem Inneren den Wunsch, aber auch die höchste moralische und ethische Verpflichtung spüren, sich dafür einzusetzen, dass unsere Kinder eines Tages eine Welt genießen dürfen, die in jeder Hinsicht und auf allen Breitengraden lebenswer sei, informieren und ihnen Raum geben. 
Wissenschaft und Philosophie sind auf Ihrer Seite, Ihr werdet es schaffen, wir werden es gemeinsam schaffen!


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D38. INTERNET UND DIE DIGITALE
DIMENSION DES LEBENS

 

Das Internet ist sicherlich eine der wichtigsten Innovationen, wenn nicht sogar die wichtigste, der letzten Jahrzehnte. Es handelt sich um die Schaffung einer virtuellen, idealen Welt, die parallel zur realen Welt existiert. Das Element der Idealität (Gedanken, Bilder, Töne usw.) ermöglicht eine unendliche, grenzenlose Kommunikation, während die reale Kommunikation immer endlich und begrenzt ist. Die Dimension des Internets ist daher diejenige, die dem Kosmopolitismus und der Theorie des Weltstaates am meisten entspricht. In einem solchen Staat muss die Kommunikation in der Tat global, total und nicht partiell sein, und nur das Internet kann dies praktisch gewährleisten. Aus diesem Grund sollte das Internet als die Innovation betrachtet werden, die die technische Voraussetzung für den Kosmopolitismus und den Weltstaat darstellt. 
Natürlich birgt das Internet auch Nachteile und Gefahren, denn gerade das Element der Idealität und Virtualität macht es sehr schwer zu kontrollieren und einer Gesetzgebung zu unterwerfen, die notwendigerweise weltweit sein muss. Eine solche notwendige Regulierung des Internets wird sicherlich ein Anreiz für die Schaffung von supranationalen Kontrollorganisationen sein.

 

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D39. FAKE NEWS

 

Das Internet ist ein globales Phänomen und kann daher in einem kosmopolitischen Diskurs wie dem in diesem Text und der entsprechenden philosophischen Plattform nicht ausgeklammert werden.  Im Gegenteil, man kann durchaus sagen, dass die Existenz des Internets die Verwirklichung des Kosmopolitismus heute mehr denn je ermöglicht.  Dennoch muss auch das Internet, wie jede andere Form der Organisation von Menschlichkeit und Kommunikation, einer gewissen Ordnung unterworfen werden. Es kann nicht dem Zufall und der Anarchie überlassen werden, wie es heute der Fall ist.  Das Internet ist im Grunde eine virtuelle Gesellschaft, die der realen Gesellschaft entspricht, aber dennoch anders ist und ihre eigenen Gesetze und Regeln haben sollte, um in geordneter Weise zu funktionieren und das Gute und nicht das Böse zu verwirklichen.

Die beiden größten Probleme des derzeitigen Internets, das nicht reguliert ist und anarchisch funktioniert, sind Fake News und das Dark Web.  Diese Art der Nutzung des Netzes dient nicht der Wahrheit und dem Guten, sondern der Lüge und dem Bösen.

Fake News haben den spezifischen Zweck, die öffentliche Meinung in einer bestimmten Weise zu beeinflussen, insbesondere die der sehr jungen Menschen, die nicht nur häufig das Netz nutzen, sondern auch besonders gefährdet sind, weil es ihnen an Erfahrung und Kultur fehlt.  Fake News sind nicht das spontane Produkt anderer Jugendlicher, sondern das Werk echter krimineller Gruppen von Erwachsenen, die auch von Verbänden finanziert werden, die die Politik eines Landes in eine bestimmte Richtung lenken wollen.  Durch die Schaffung falscher Wahrheiten werden sowohl die Jugend als auch die kulturell Uninformierten beeinflusst. Auf diese Weise werden der Demokratie unwahre Komponenten zugeführt, die sie instabil machen und zu Positionen und Diskussionen führen, die auf nichts basieren.  Das ist natürlich nicht gut für die Gesellschaft und die Demokratie und sollte daher in jeder Hinsicht verhindert, als Verbrechen betrachtet und als solches beseitigt werden.  Es muss natürlich unterschieden werden zwischen verschiedenen Meinungen zu einem bestimmten Thema, die eindeutig keine Fake News sind, da eine Meinung ein Urteil ist und als solches frei sein muss, während Fake News sich auf eine Tatsache beziehen, die als solche objektiv nachprüfbar ist.

Das Dark Web ist ein allgemeiner Begriff, der alle Verhaltensweisen im Internet umfasst, die im wirklichen Leben als Verbrechen und damit als kriminell gelten würden. Diese reichen vom Verkauf von Drogen über die Organisation terroristischer Gruppen bis hin zu anderen Aktivitäten, die darauf abzielen, mehrere Personen virtuell miteinander zu verbinden, um Handlungen auszuführen, die im realen Leben strafbar sind. Es versteht sich von selbst, dass der Staat die Existenz einer Sphäre der Illegalität weder in der realen noch in der virtuellen Welt tolerieren kann.  Es ist daher notwendig, diese Dimensionen des Netzes zu kontrollieren und zu regulieren, indem man sie im Wesentlichen beseitigt.

 

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D310. PANDEMIEN
(COVID-19)

 

Das Phänomen der Pandemie fügt sich in einen kosmopolitischen philosophischen Diskurs ein, erstens wegen seines globalen Charakters und zweitens, weil sein Ursprung nicht so sehr biologischer als vielmehr sozialer und politischer Natur ist. Der Grund dafür liegt in der Tatsache, dass es in einer globalisierten Welt, in der ein Ereignis in einem Winkel der Erde schwerwiegende Auswirkungen auf den gesamten Planeten haben kann, keine Behörde geben kann, die in der Lage ist, selbst die globale Gesundheit zu kontrollieren und zu organisieren. Die Weltgesundheitsorganisation hätte genau diesen Zweck, aber in Ermangelung einer echten politischen Organisation der Menschheit, die offensichtlich die UNO wäre, fehlt selbst der WHO letztlich die Kontrolle über das Territorium, die sie haben sollte.  Da die Kontrolle über das Territorium weiterhin in den Händen der Nationalstaaten liegt, wurde die Menschheit bei der jüngsten Covid-19-Pandemie von China, dem Ursprungsland der Pandemie, nicht rechtzeitig über die Ursachen informiert, um eine künftige Pandemie verhindern zu können.  Auf diese Weise entstand ein klarer Gegensatz zwischen dem globalen Bedürfnis der Menschheit, rechtzeitig und detailliert über alles, was mit der Pandemie zusammenhängt, informiert zu werden, und dem Bedürfnis des Nationalstaates, in diesem Fall Chinas, das aus eigenen Gründen, vor allem aufgrund von Spannungen mit den USA, der internationalen Gemeinschaft nicht alle Erkenntnisse über die Ursprünge und Ursachen der Pandemie mitteilte und sogar den Besuch einer unabhängigen Kommission von Experten und Wissenschaftlern an den Orten, an denen die Pandemie auftrat, behinderte.

Es liegt auf der Hand, dass all dies einem kosmopolitischen philosophischen System zur Organisation der Menschheit zuwiderläuft, in dem im Gegenteil kein Winkel der Erde außer Kontrolle geraten darf, der eine Bedrohung für die gesamte Menschheit darstellt. 

Es ist daher notwendig, auf dieser Plattform philosophische Überlegungen anzustellen, die in der Lage sind, Theorien und Methoden zu entwickeln, die in einem zukünftigen kosmopolitischen Weltstaat verhindern können, dass lokale Fehler im Gesundheitswesen globale Auswirkungen haben.


 

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D311. RUSSISCH-UKRAINISCHER KRIEG

Überlegungen zum russisch-ukrainischen "Nachkrieg". 
Die Menschheit braucht einen Neuanfang: 
Bricht die Stunde der Philosophie an?

 

Die Analysen bedeutender italiesnicher Gelehrter wie Cacciari. Canfora, Orsini, D’Orsi, di Cesare, Rovelli usw. haben in den letzten Wochen das Thema Krieg immer wieder umgedreht und dabei unwiderlegbar deutlich gemacht, dass das anfangs erzählte Märchen von den Guten und den Bösen überhaupt nicht stimmt. Hinter dem gegenwärtigen Krieg steckt eine ganze andere Geschichte mit ganz unterschiedlichen Protagonisten, allen voran die USA und die NATO, die alles, was heute geschieht, vorbereitet haben, mit Zielen, die bisher nur zum Teil bekannt geworden sind. Eines dieser Ziele ist sicherlich die Rückeroberung der Krim, wie NATO-Sekretär Stoltenberg kürzlich unmissverständlich zu verstehen gab; Biden sprach jedoch auch von dem Wunsch der USA, Russland zu "schwächen", indem sie es in einen monatelangen oder gar jahrelangen Bruderkrieg hineinziehen, so dass Russland am Ende aufgrund von Sanktionen militärisch und sogar kommerziell kein Konkurrent der USA um die Weltherrschaft mehr sein wird. Bleibt nur noch China, das offensichtlich das nächste Ziel der US-NATO-Paarung sein wird.
Diese Wahrheit wird inzwischen nicht nur von Wissenschaftlern geteilt, wie es zu Beginn des Krieges der Fall war, sondern auch von Journalisten, Politikern und neuerdings sogar vom Papst, der sich offensichtlich in einem diplomatischeren und ruhigeren Ton geäußert hat, aber der Kern ist derselbe. 
An diesem Punkt, nachdem die tiefliegenden Beweggründe des Krieges grundlegend verstanden wurden und da die "einfachen Menschen" nichts tun können, um sein Ende zu beschleunigen, und daher hilflos dem sinnlosen Martyrium sowohl der ukrainischen Bevölkerung als auch der russischen und ukrainischen Soldaten sowie der Wirtschaftskrise zusehen müssen, die sich allmählich auf alle auswirkt und für die ärmsten Länder zu einer regelrechten Hungersnot werden wird, ist es notwendig, dass wir jetzt an die Nachkriegszeit denken, an das, was kommen wird.

Diesbezüglich gibt es zwei Möglichkeiten:

1.  Die erste besteht darin, nichts zu tun und so zuzulassen, dass diese Logik des Krieges, die im Grunde die Logik des zwanzigsten Jahrhunderts der Aufteilung der Welt zwischen den beiden Blöcken ist, weiterhin die Geschichte beherrscht und so mit Sicherheit zu weiteren Kriegen führt, nah oder fern, wir wissen es nicht, bis früher oder später der katastrophale kommt, denn man kann nicht ewig mit dem Feuer spielen, ohne früher oder später verbrannt zu werden. Aber was wird dann aus dem Leben unserer Kinder werden? Nicht zuletzt deshalb, weil durch den Krieg und diese neue internationale Spannungssituation die früher zumindest ein wenig vorhandene Zusammenarbeit im gemeinsamen Kampf gegen das eigentliche Problem unserer Zeit, die Umweltkatastrophe, völlig fehlt. Wenn wir also nichts tun, werden wir, die Menschen eines bestimmten Alters, unseren Kindern eine Welt hinterlassen, die unter der doppelten Bedrohung durch eine Umweltkatastrophe und einen globalen Krieg früher oder später sehr gefährlich sein wird. Dessen müssen wir uns bewusst sein. Dieser Krieg ist nur der Anfang einer internationalen Situation extremer Instabilität, die mit Sicherheit schlimmer ist als die Situation nach dem Zweiten Weltkrieg.
2.  Die zweite Möglichkeit besteht darin, sich gegen diese beleidigende Fortsetzung der Kriegslogik des 20. Jahrhunderts aufzulehnen, in einer globalisierten Welt, die sich inzwischen von Ideologien distanziert und erkannt hat, dass weder Kapitalismus noch Kommunismus uns jemals zu einer politischen Organisation des menschlichen Lebens auf der Erde führen können, die auf Frieden, Zusammenarbeit zwischen den Völkern, einem gemeinsamen Kampf gegen die Umweltverschmutzung und, kurz gesagt, zu einem weisen Leben, in dem jeder in Würde leben kann, basiert. Dies ist keine fromme und utopische Idee von mir oder einer anderen Person, sondern genau die Agenda 2030 der Vereinten Nationen, die 2015 von allen oder den meisten Staatschefs unterzeichnet wurde. Diese Agenda besteht aus 17 Punkten für eine nachhaltige Entwicklung, deren Umsetzung innerhalb weniger Jahre zu einem menschenwürdigen Leben für alle Menschen führen soll. Natürlich wird dies bis 2030 nicht möglich sein, aber wichtig ist, dass wir auf diesen Weg zurückkehren, der jetzt völlig verlassen wurde. 
Diese zweite Möglichkeit, die der Weg der Weisheit und nicht der Weg der Gewalt ist (was die erste Möglichkeit ist), muss der Weg sein, den wir wählen. Das ist der Weg der Philosophie. Wenn also angesehene Geschichtswissenschaftler (Canfora, D’Orsi usw.), Anthropologen und Soziologen (Orsini usw.) uns die wahren Gründe für den gegenwärtigen Krieg erklärt haben, müssen nun die Philosophen an der Reihe sein, die als Vertreter der Weisheit der Welt zeigen müssen, wie es weitergehen soll, um die Verwirklichung der Agenda 2030 wieder aufzunehmen. Die Philosophie ist das einzige Bollwerk, das wir gegen die rohe Gewalt der Macht und der Ideologie haben, die nur daran interessiert ist, die Erde zu beherrschen und nicht daran, sie zu teilen, an der friedlichen Zusammenarbeit der Menschen über diesen einen Reichtum, den wir haben und den wir nicht so sehr für uns selbst als für unsere Kinder schützen müssen. 
Was in den kommenden Monaten und Jahren nötig sein wird, ist ein echter Aufruf zu den Waffen, zu den Waffen der Weisheit und der Philosophie, an alle ernsthaften, ehrlichen, weisen Menschen, das Management des "Gutes Erde" in die eigenen Hände zu nehmen. Es ist nun klar, dass die politische und wirtschaftliche Macht sowie die der Ideologien nicht mehr in der Lage ist, dieses "absolute Gut" zu schützen und zu verwalten. Der Krieg in der Ukraine ist keine Episode, die dem Bösewicht im Dienst zuzuschreiben ist, wie man uns glauben machen will, sondern einer der vielen Kriege um die Weltherrschaft, die seit mindestens einem Jahrhundert das menschliche Leben auf der Erde bedrohen. Die Politik ist am Ende: Sie allein kann nicht mehr für ein Leben in Sicherheit und Würde auf dem Planeten Erde sorgen.
Bricht die Stunde der Philosophie an?

 

ANMERKUNGEN

1) Dieser Satz wurde vor dem 24. Februar 2022 und dem Beginn der russischen militärischen Sonderoperation in der Ukraine geschrieben. Nach diesem Datum haben sich die kooperativen Beziehungen zwischen dem Westen und Russland dramatisch verschlechtert, so dass man heute nicht mehr von Kooperation sprechen kann. Dennoch befinden wir uns nicht einmal in einer Situation des direkten Krieges zwischen der NATO und der Russischen Föderation, sondern des indirekten Krieges über die Ukraine. Deshalb belasse ich den Satz so, wie ich ihn vor etwa zweieinhalb Jahren geschrieben habe, und warte auf die Entwicklung der Ereignisse, um ihn möglicherweise zu ändern, auch wenn die Hoffnung besteht, dass sich alles wieder einrenkt und zumindest die Zusammenarbeit zwischen Europa und Russland wieder auf den Stand vor diesem ungünstigen Datum gebracht werden kann. Nach dem 7. Oktober 2023 ist ein weiteres Kriegsszenario hinzugekommen, nämlich das im Nahen Osten. Auch hier stehen sich leider die Großmächte hinter den Nationalstaaten (Israel) oder Völkern (Palästinenser) gegenüber, so dass dieser lokale Konflikt in Wirklichkeit leider auch global ist. Warten wir ab, wie er sich entwickelt, und hoffen wir wiederum, dass er ohne eine Eskalation des Konflikts gelöst werden kann.

 

 

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