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1.3.2 ZWEITES STADIUM: Von der Volksreligion als Sache der Vernunft

1.3.2 ZWEITES STADIUM: Von der Volksreligion als Sache der Vernunft

 

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1.3.2

ZWEITES STADIUM 

Von der Volksreligion als „Sache des Herzens“

zur Volksreligion als "Sache der Vernunft"

(Herbst / Winter 1792/93 - Sommer 1793)

Achtung: Es handelt sich um eine automatische Übersetzung des italienischen Originals,
es könnten Ungenauigkeiten geben. Bis Ende 2022 wird die Übersetzung korrigiert. 

Fussnoten müssen ebenso korrigiert werden.
Insbesondere die Zitate können dem Sinn nach korrekt sein,
aber sprachlich nicht dem Original entsprechen.
Bitte nicht aus dieser Fassung zitieren, warten Sie bitte auf die Endfassung!).

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Ausgehend von einem Zeitraum etwa zwischen Ende 1792 und Anfang 1793 beginnt Hegel mit der Bestimmung der grundlegenden Merkmale der Form der Volksreligion, die geeignet ist, die Religion vor der Kritik des Intellekts zu retten. 

Dieser Prozess gliedert sich in drei Stufen.

In einer ersten Stufe meint der junge Stiftler, dass das Fundament dieser Religionsform das Herz sein muss. Diese  Stufe, etwa Herbst/Winter 1792/93, beinhaltet die Ausarbeitung des Begriffs der Volksreligion als „Sache des Herzens“ (oder „subjektive Religion“). Hegel wendet sich gegen eine Religion, die eine kalte Äußerung des Intellekts sei und keinen positiven Einfluss auf das moralische Verhalten des Mensche ausüben könne. Eine solche Religion nennt er  Theologie „objektive Religion“.

In einer zweiten Stufe, die die letzten Monate seines Aufenthaltes in Tübingen und die ersten Monate seines Berner Aufenthaltes umfasst, begreift Hegel unter dem entscheidenden Einfluss von Kants Religionsschrift, dass die Grundlage der Volksreligion nur die Vernunft sein kann. So arbeitet er das definitive Ideal der Volksreligion als „Sache der Vernunft“ aus. Diese Stufe, vom Winter 1792/93 bis zum 1. Mai 1793, ist insbesondere von einer Denkkrise geprägt, in der sich Hegel nach der Lektüre und Rezeption der von Kant im ersten Kapitel der Religionsschrift zum Ausdruck gebrachten anthropologischen Konzeption befindet. Darin hatte Kant nämlich klargestellt, wie in der menschlichen Natur sowohl die Anlage zum Guten als auch zum Bösen zusammen vorhanden sind und dass daher die Aufgabe der Religion darin besteht, den Menschen dazu zu bringen, der ersten Anlage zu folgen und die zweite konsequent aufzuheben. Hegel zeigt in den Schriften dieser Stufe (der zweiten und dritten Tubingischen Predigt), dass er diese kantische Lehre empfangen, sich zu eigen gemacht und damit die Vorstellung des vorigen Stufe der überwunden hat.

Die dritte Stufe  (vom 1. Mai 1793 bis zum Sommer desselben Jahres) besteht schließlich in Hegels Aneignung der im zweiten und vor allem im dritten Kapitel der zitierten Kantischen Schrift enthaltenen philosophisch-religiösen Konzeption. Tatsächlich offenbart der junge Hegel in den zu dieser Stufe gehörenden Fragmenten und insbesondere im Blatt „h“ des Textes 16, dass er die kantische Lehre von der wahren Religion als einer rationalen Religion vollständig assimiliert hat. [19]

Der Text 16 ist die Hauptquelle für dieses Stadium. Die Blätter von ’a’ bis ’g’ des Manuskripts, die Text 16 entsprechen, enthalten Hegels ursprüngliche Konzeption der Volksreligion. Anhand der sehr ausführlichen und informativen Anmerkungen der Herausgeber des ersten Bandes der Gesammelten Werke ist eine genaue Analyse dieses Textes möglich. Aus diesen Notizen erfahren wir, dass das sogenannte „Tübingerfragment“, also der Text 16 von GW 1, kein einheitlicher Text ist, sondern eine Sammlung verschiedener Texte, die von Hegel zu verschiedenen Zeiten und geschrieben wurden dann von ihm zu einer thematisch einheitlichen Schrift zusammengefügt ([1]) 

Vor allem die Zäsur an Stelle 99,28-29 von GW 1 ist wichtig, da sie die Wasserscheide zwischen zwei Textgruppen darstellt, die sich durch eine völlig unterschiedliche Auffassung von ‚Volksreligion‘ voneinander unterscheiden.“ ([ 2]) 

Die vor diese Zäsur gestellten Texte enthalten in der Tat eine Auffassung von Volksreligion als „Sache des Herzens“, während die nachfolgenden die Auffassung von „Volksreligion“ als „Sache der Vernunft“, also als Vernunftreligion, zum Ausdruck bringen. 

 

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ERSTE STUFE

Volksreligion als „Sache des Herzen“   

(Herbst / Winter 1792/93)  

 

Ausgehend von einem Zeitraum etwa zwischen Ende 1792 und Anfang 1793 beginnt Hegel mit der Bestimmung der grundlegenden Merkmale der Form der Volksreligion, die geeignet ist, die Religion vor der Kritik des Intellekts zu retten. 

Dieser Prozess gliedert sich in zwei grundlegende Phasen: In einer ersten Phase, mehr oder weniger bis zum Sommer 1793, glaubt der junge Stiftler, dass das Fundament dieser Religionsform das Herz sein muss (er arbeitet das Ideal einer des Herzens aus). ); in einer zweiten Phase, die die letzten Monate seines Aufenthaltes in Tübingen und die ersten Monate seines Berner Aufenthaltes umfasst, begreift Hegel unter dem entscheidenden Einfluss von Kants Religionsschrift, dass die Grundlage der Volksreligion nur die Vernunft sein kann. So arbeitet er das definitive Ideal einer „Religion der Vernunft“ aus. 

Die Blätter von ’a’ bis ’g’ des Manuskripts, die Text 16 entsprechen, enthalten Hegels ursprüngliche Konzeption der Volksreligion. Anhand der sehr ausführlichen und informativen Anmerkungen der Herausgeber des ersten Bandes der Gesammelten Werke ist eine genaue Analyse dieses Textes möglich. Aus diesen Notizen erfahren wir, dass das sogenannte „Fragment von Tübingen“, also der Text 16 von GW 1 (und auf Italienisch von SG 1), kein einzelner Text ist, sondern eine Sammlung verschiedener Texte, die von Hegel zu verschiedenen Zeiten und geschrieben wurden dann von ihm zu einer thematisch einheitlichen Schrift zusammengefügt ( [1]

Vor allem die Zäsur an Stelle 99,28-29 von GW 1 ist wichtig, da sie die Wasserscheide zwischen zwei Textgruppen darstellt, die sich durch eine völlig unterschiedliche Auffassung von ‚Volksreligion‘ voneinander unterscheiden ( [ 2]

Die vor diese Zäsur gestellten Texte enthalten in der Tat eine Auffassung von Volksreligion als „Sache des Herzens“, während die nachgestellten die Auffassung von „Volksreligion“ als „Vernunftreligion“, also als Vernunftreligion, als eine ’Sache der Vernunft’. 

In diesem Abschnitt konzentrieren wir uns auf die erste Konzeption, während die zweite später besprochen wird, da sie die Lektüre von Kants Religionsschrift voraussetzt, also nach der von Flügge vorgeschlagenen intelligenten Periodisierung bereits in die zweite Periode der Entwicklung der Diskussion über die theologisch-moralische Problematik, angeregt durch die Veröffentlichung von Kant’s Werken der praktischen Philosophie. 

Eine eingehende Analyse der verschiedenen Blätter von ’a’ bis ’g’ des Textes 16 offenbart das Vorhandensein einzelner konzeptioneller Passagen Hegels, durch die er die Konzeption der Volksreligion als einer ’Sache des Herzens’ entwickelt hat. Diese Passagen können genau voneinander unterschieden werden. Bauen wir sie jetzt nacheinander wieder auf.

 

Blatt ’a’

(GW 1: 83.1 bis 85.13) ( [3] )

Hier ist eine Einführung in das ganze Thema. Hegel beginnt mit der Begründung des Themas und erklärt die Bedeutung der Religion im Leben der Menschen. Tatsächlich lautet der Anfang dieses Blattes und auch des Textes 16 so:

 

"Religion ist eine der wichtigsten Angelegenheiten unseres Lebens [...]" (GW 1, 83, 1)

Denkt man an die Kritik, der die Religion innerhalb des Stifts ausgesetzt war (z. B. die Position von Atheisten/Naturalisten wie Diez), ( [4] ), so lässt sich schlussfolgern, dass diese ersten Worte bereits eine klare Haltung gegen diese extreme Haltung darstellen und, wenn auch nicht ausdrücklich zugunsten der von Flatt befürworteten Rettung der Religion. 

Hegel begründet diese Bedeutung der Religion damit, dass in der „Natur des Menschen“ ein „natürliches Bedürfnis“ danach bestehe, so dass die Religion und vor allem „das, was in der Gotteslehre praktischen Wert hat“ im „Unverdorbenen“ finde menschlichen Sinnes „ein sehr aufnahmefähiges Terrain. 

Nach dem Hinweis auf die zentrale Stellung der Religion im menschlichen Leben erklärt die junge Studentin auch, dass es aus methodologischer Sicht wichtig sei, mit viel Fingerspitzengefühl vorzugehen, wenn man sich erfolgreich mit diesem Thema auseinandersetzen, d. h. effektiv beeinflussen wolle die Moral der Menschen Männer. Das dürfen wir eigentlich nie vergessen

 

„[...] Sinnlichkeit das Hauptelement bei allem Handeln und Streben der Menschen ist“ (GW 1, 84, 16-17).

Weiterführend formuliert er es so:

„Die Natur des Menschen ist sozusagen nur von den Ideen der Vernunft durchdrungen“

 

und er vergleicht den Einfluss dieser Ideen auf das moralische Verhalten des Menschen mit dem Salz in einem Gericht, dh damit, dass es seinen Geschmack verändert, ohne jedoch seine Anwesenheit sichtbar zu erkennen. 

Hegel meint damit, dass die auf rationalen Prinzipien gegründete Moral nur dann auf den Menschen einwirken kann, wenn es ihr gelingt, seine Sensibilität zu beeinflussen. 

Moral muss also, um erfolgreich zu sein, die menschliche Sensibilität so modifizieren, dass sie selbst „moralisch“ wird. Geschieht dies, so handelt der Mensch dennoch auf sensiblen Reiz hin, da er ohnehin nicht anders kann, aber die Religion die Sensibilität „moralisiert“ hat, wird er sich indirekt auch moralisch verhalten. 

 

Blatt ’b’

(GW 1: 85.14 bis 87.15) ( [5] )

Mit diesem Gedanken der Sensibilität als Grundelement menschlichen Handelns verbindet sich der Beginn des zweiten Blattes. Nachdem Hegel betont hat, dass Religion nicht als einfache Wissenschaft von Gott Gültigkeit erlangt, sondern nur dann, wenn sie „das Herz interessiert“, da sie die „Beweggründe“ der Moral liefert, bekräftigt Hegel, dass Religion „sensibel“ sein muss.

 

„[...] um auf die Sinnlichkeit wirken zu können“ (GW 1, 86, 2).

Dies ist ein wichtiger Gedanke, der im Laufe der Entwicklung des Hegelschen Denkens nicht verloren gehen wird, sondern einen festen Bestandteil seines religiösen Ideals bilden wird. 

In diesen ersten beiden Blättern haben wir eine erste Systematisierung der Überlegungen des jungen Denkers zum Begriff „Volksreligion“. Durch sie versucht Hegel, die Konzeption einer Volksreligion auszuarbeiten, die im Volk einen wirksamen Erfolg erzielen kann. 

Zu diesem Zweck versucht der junge Stiftler, die grundlegenden Eigenschaften zu ermitteln, die für dieses Ergebnis unerlässlich sind. In Blatt ’b’ ist dieser grundlegende Charakter Sensibilität und dieses Blatt endet mit dieser Überlegung ( [6]

 

Blatt ’c’

(GW 1: 87.16 bis 90.25) ( [7] )

Dieses Blatt bildet den zentralen Kern der ersten Gruppe von Fragmenten. Darin behandelt Hegel Folgendes: „Untersuchung des Unterschieds zwischen objektiver und subjektiver Religion. Die Bedeutung dieser Diskussion für die ganze Problematik“ (GS 1, S. 173 ff. – meine Übersetzung). ( [8] ) Sie ist ein besonders wichtiges Thema in Bezug auf die Ausarbeitung des Begriffs „Volksreligion“ (auch der Versuch des Denkers zu bestimmen, was der "... Hauptpunkt einer Volksreligion..." ist, wie wir auf Blatt ’b’ lesen, ( [9] ) ist ein deutliches Zeichen dafür, dass Hegel in diesen eigentlich geht es um eine einzige Hauptfrage, nämlich um die Bestimmung des Begriffs einer "Volksreligion"). 

Hier entlarvt Hegel zunächst den Begriff der „objektiven Religion“ (GW 1, S. 87,18 bis 89,15) ( [10] ) und dann den der „subjektiven Religion“ (S. 89,16 bis 90,2 ).( [11]

In dieser Darstellung bleibt er nicht unparteiisch, sondern bezieht klar Stellung für die subjektive Religion, die etwas Lebendiges ist, und gegen die objektive Religion, die im Gegenteil etwas Totes ist. 

Seine Schlussfolgerungen finden sich im letzten Absatz dieses Blattes, in dem der junge Denker seine grundsätzliche Absicht zum Ausdruck bringt. 

 

„Meine Absicht ist nicht, zu untersuchen, welche religiöse Lehre am meisten Interesse fürs Herz haben, [...], sondern was für Anstalten dazu gehören, dass die Lehren und die Kraft der Religion in das Gewebe der menschlichen Empfebindungen eingrenfernischt, i zu handeln beigesellt, und sich in ihnen lebendig und wirksamerweise - daß sie ganz subjektiv werde - wenn sie das ist - so äußert sie ihr Daseyn nicht blos durch Händefalten, [...], sondern sie verbreitige Zich aufle mens (ohne daß die Seele gerade es sich bewust ist) und wirkt überall - aber nur mittelbar mit - sie wirkt, um mich so auszudrücken, negativ, bei dem frohen Genus menschlicher Freude - [...], wenn sie auch nicht unmittelbar einwirkt, so hat sie doch den feiner Einfluß, daß sie die Seele wenigstens frei und offen dabei fortwirken läst,[...] - "

(GW 1, S. 90, 3-25)

Diese Intention besteht dann darin, zu analysieren, wie Religion subjektiv werden kann, das heißt "... was sind die Dispositionen (’Anstalten’), für die Religion - [...] - ganz subjektiv wird". 

Damit begründet Hegel einen weiteren Grundcharakter der Religion (nach ihrer „Popularität“ und „Empfindlichkeit“): die Subjektivität.

 

Blatt ’d’  [12]

(GW 1: 90.26 bis 93.27)

Dies ist ein sehr wichtiges Blatt, da Hegel darin erste Schlüsse aus den in den vorangegangenen Blättern angestellten Überlegungen zieht ( [13] ).

Anknüpfend an die Darstellung des Unterschieds zwischen subjektiver und objektiver Religion stellt er zu Beginn dieses Blattes den zentralen Begriff vor, der seine eigene Auffassung von Volksreligion auszeichnet: Er unterscheidet wiederum zwischen Theologie und Religion und vervollständigt diese Unterscheidung durch die wichtige Überlegung, dass Theologie ist „Sache des Verstandes“, während Religion „Sache des Herzens“ ist:

 

„Wenn Theologie Sache des Verstands und des Gedächtnisses ist [...] Religion aber Sache des Herzens [...]“ (GW 1, 90, 26-28).

In den unmittelbar folgenden Zeilen legt Hegel diese Religionsdefinition sehr präzise dar, wobei er eine Begriffsstruktur verwendet, die sich sowohl auf die kantische „Kritik der praktischen Vernunft“ als auch auf die Fichtes deutlich bezieht ( [14] ).

Die Definition von Religion als „Sache des Herzens“ enthält also „Offenba-rungsschrift“ in sich all jene Grundzüge der Volksreligion, die Hegel bis zu diesem Stadium seiner eigenen Entwicklung feststellen konnte.

Dieser Ausdruck findet sich noch an zwei Stellen dieser Fragmentgruppe - in den folgenden Fragmenten wird er nicht mehr vorkommen -, insbesondere an den Stellen 92,8 des Blattes ’d’ und 96,28 des Blattes ’g’. Ab Blatt „h“ wird dann unter deutlichem Einfluss von Kants „Religionsschrift“ die Charakterisierung der Religion als „Sache des Herzens“ durch den Begriff der „Vernunftreligion“ (Vernunftreligion) ersetzt ( [15 ] )

Der Rest des Folio ’d’ (S. 91-93 von GW 1) enthält eine Apologie des Herzens nach Lessings Nathan. Hier steht der Intellekt dem Herzen gegenüber, unfähig, die Grundlage der Moral zu sein.

 

Blatt ’f’ ( [16]

(GW 1: 94.1 bis 96.24) ( [17] )

Dieses Blatt enthält Hegels „Abrechnung“ mit dem Intellekt und der Aufklärung. Unter dem Ausdruck "Aufklärung" versteht der junge Student vor allem die Haltung, die den Menschen eine aus "kalten" Grundsätzen bestehende Moral vorschreiben will, ( [18] ) ohne Rücksicht auf die Sensibilität (siehe das Beispiel, das er in "Anfang" gegeben hat Blatt ’a’ über die Wirkung von Salz in einem Gericht). Seine Kritik richtet sich insbesondere gegen Campe.“ ( [19] )

Das grundlegende Argument von Hegels Kritik ist, dass der Intellekt nur dazu dienen kann, die Wahrheiten der objektiven Religion zu klären, aber ganz unfähig ist, sie in praktisches, moralisches Verhalten umzuwandeln. Kurzum, sie kann der subjektiven Religion keine Hilfe leisten, wie es unsere treffend ausdrückt:

 

„Aufklärung des Verstandes macht zwar klüger, aber nicht besser“ (GW 1, 94, 12).

Der mittlere Teil dieses Blattes ist besonders wichtig, da er sehr deutlich zum Ausdruck bringt, mit welchem ​​grundsätzlichen Problem Hegel in diesen Texten konfrontiert ist. Es behandelt das Problem der Aufklärung des Volkes:

 

„Wenn man davon spricht: man kläre ein Volk auf [...]“ (GW 1, 95, 1).

In Bezug auf diese Problematik – die nichts anderes ist als die Wiederaufnahme der für die Überlegungen der Stuttgarter Zeit zentralen Frage nach der „Aufklärung des einfachen Mannes“ – ( [20] ) kommt Hegel zu folgendem Ergebnis:

 

"[...] da es unmöglich ist, daß eine Religion, die allgemein fürs Volk seyn soll, aus allgemeinen Wahrheiten bestehen kan, zu jeder Zeit nurre Menschen gekommen sind [...] - und also immer theils Zusäze beigemischt müssen, die blos auf Treu und Glauben angenommen werden müssen - oder daß die reinern Säze vergröbert in eine sinnlichere Hülle gestekt werden, wenn sie verstanden werden und der Sinnlichkeit annehmlich seyn solliglen, [...] ] - wenn ihre Lehren in Leben und That wirksam seyn sollen - unmöglich auf blosse Vernunft gebaut seyn können "

(GW 1, 96, 5-16).

Mit diesem klaren Schluss, der sowohl die gestellte Frage (Volksaufklärung) als auch die von Hegel zur Zeit der Abfassung dieses Blattes erdachte Relativlösung (Volksreligion als „Sache des Herzens“) formuliert, schließt das Blatt“ f ’.

 

Blatt ’g’

(GW 1: 96.25 bis 99.28) ( [21] )

Dieses Blatt beginnt mit der gleichen Frage, die auch am Ende von Blatt ’f’ steht:

 

„Wie Religion überhaupt eine Sache des Herzens ist, so könnte es eine Frage seyn, wie weit sich Räsonnement einmischen darf, um Religion zu bleiben“.

(SW 1, 96, 28-29)

Der mittlere Teil dieses Blattes enthält einen Vergleich zwischen Erleuchtung und Weisheit ( [22] ) Die Erleuchtung geht aus diesem Vergleich offensichtlich als Verlierer hervor. Hegel kritisiert sie wie auf Blatt f. Im Gegenteil, die Weisheit wird von ihm in direkte Beziehung zum Herzen, dh zum Fundament der Vernunft gestellt.

 

"Aber Weisheit ist nicht Wissenschaft - Weisheit ist eine Erhebung der Seele [...] sie räsonnirt wenig [...] sie hat ihre Überzeugungen nicht auf dem allgemeinen Markt eingekauft, [...] sondern spricht aus der Fülle des Herzens" (GW 1, 97, 8-19).

Nach einem weiteren, ziemlich scharfen Angriff auf Campe, insbesondere auf den „Herrscher von Campe“ („Kampische Lineal“), auf die Aufklärung und auf „vollgeschriebenen Zeiten“, auf ihre „buchhafte Gelehrsamkeit“ ( ’Buchgelehrsamkeit’) und ’An den Mann des Buchstabens’ (’BuchstabenMenschen’)

[...] der hat nicht selbst und gelebt" (GW 1, 99, 18-19)

Als Produkt solcher Zeiten schließt Hegel dieses Blatt mit dem schönen und hoffnungsvollen Bild der Religion, die dem Menschen helfen kann, sein Häuschen zu bauen

 

 [...] das der Mensch alsdenn sein eigen nennen kan [...]" (GW 1, 99, 27-28)

Der Hinweis auf Lessings „Nathan“ und insbesondere auf die Stelle, an der der junge schwäbische Denker schon zur Stuttgarter Zeit auf diesen wichtigen Seiten nicht fehlen durfte, in denen Hegels subjektive, ja leidenschaftliche Beteiligung an der diskutierten Religionsproblematik deutlich wird. hatte sein eigenes Verständnis von Griechentum begründet:

„Und von vielen Dingen könnte ich dir erzählen

wie, wo, warum habe ich sie gelernt "

(GS 1 [11] ) GS 1, von 175.3 bis 175.21, p. 185)

(GW 1, 99.25-26)

Das eigene Wissen, die eigene Spiritualität von innen heraus geschaffen, also nicht von außen (auf dem Markt) erhalten zu haben, ist nach dem jungen Hegel das grundlegende Merkmal der Weisheit, also der wahren Erleuchtung (wie es ja auch sein wird auch für reifen Hegel). 

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FUSSNOTEN

 

[1] ) Siehe GW 1, S. 473-475.

[2] Die Zäsur entspricht der Stelle 185,21 von GS 1. 

[3] ) Diese Angaben beziehen sich jeweils auf die Seite und die Zeile von GW 1. Die entsprechenden Stellen in GS 1 sind 169,1 und 171,10

[4] ) Siehe dazu Henrich, 1971, S. 58-59.

[5] ) GS 1: 171.11 bis 172.40

[6] ) „Die ganze Masse von ReligionsGrundsäzen - und von den daraus resultierenden fliessenden Empfindungen; und besonders der Grad von Stärke, womit sie auf Handlungsart beeinflussen können, ist der Hauptpunkt einer Volksreligion“ (GW 1, 86,26 – 87,1).

[7] ) GS 1: 171.1 bis 176.12

[8] ) „Auseinandersezung des Unterschieds zwischen objektiver und subjektiver Religion; Wichtigkeit dieser Auseinandersezung in Ansehung der ganzen Frage“ (GW 1, S. 87,16-17).

[9] ) GW 1, p. 87,1; GS 1, p. 172, 21-22

[10] ) GS 1, 173.4 bis 175.2

[11] ) GS 1, 175.3 bis 175.21

[12] ) GS 1: 176.14 bis 179.14

[13]) Wenn wir von vorangegangenen oder nachfolgenden Blättern sprechen, meinen wir dies nicht im chronologischen Sinne, da es nach derzeitigem Kenntnisstand nicht möglich ist, eine chronologische Abfolge innerhalb des Textes zu bestimmen 16. Es wird jedoch gezeigt, dass es eine logische Abfolge gibt unter anderem dadurch, dass Hegel selbst die verschiedenen Blätter nach der aktuellen Reihenfolge ordnete, die er dann mit den Buchstaben des lateinischen Alphabets markierte (vgl. GW 1, S. 473-475). Wenn Hegel es für notwendig hielt, in Text 16 ein Fragment vor ein anderes zu stellen, dann zweifellos, weil er dieses Fragment als Voraussetzung für die folgenden innerhalb des Ganzen betrachtete. Offensichtlich kann nicht ausgeschlossen werden, dass der Philosoph das Fragment verfasst hat, die er aus logischer Sicht als Voraussetzung betrachtete und deshalb die anderen vorangehend nach ihnen überlieferte. In diesem Sinne werden hier also, dem Inhalt nach, die Ausdrücke „vorangehend“ und „vorhergehend“ in Bezug auf die Abfolge der verschiedenen Textblätter verwendet 16.

[14] ) Dies sind die folgenden Begriffe: Religion als praktisches Vernunftbedürfnis, höchstes Gut, die Theorie der Postulate, die Idee einer „Deduktion der Religion“ (vgl. GW 1, S. 90,28 f.). bis 91,7).

[15] ) Vgl. GW 1, S. 99.29.

[16] ) Das Blatt ’e’ ist nicht überliefert (vgl. GW 1, S. 473).

[17] ) GS 1: 179.15 bis 182.10

[18] ) Der Kontrast heiß-kalt / Herz-Intellekt bezieht sich offenbar auf Reinhold (er wurde auch von Rapp aufgegriffen).

[19] )

[20] ) Vgl. Schmidt-Japing, 1924, S. 3-4; de Angelis 1995, S. 41-49.

[21] ) GS 1: 10 bis 185,21

[22] ) „Etwas anderes als Aufklärung, als Räsonnement ist Weisheit“ (GW 1, S.97,8-9). wichtiger Begriff der „Weisheit“ im jungen und reifen Hegel siehe de Angelis, 1996, „Hegels Philosophie als Weisheitslehre“, insbesondere Kapitel 7 „Von der Weisheit zur Wissenschaft. Hegels philosophischer, dialektischer Werdegang’ ("Von der Weisheit zur Wissenschaft. Hegels dialektisch-philosophischer Weg").

 

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ZWEITE STUFE
Von der Religion als „Sache des Herzens“ 
zur Religion als „Sache der Vernunft“
(Frühjahr 1793)
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Wie bereits oben klargestellt, enthalten die Blätter ’h, i, k, l’ des Textes 16, obwohl sie thematisch zur gleichen Gruppe wie die anderen gehören, dennoch eine völlig andere Auffassung von Religion. Kerngedanke dieser Konzeption ist, dass das Fundament der Religion nicht das Herz, sondern die Vernunft sein soll.
Der Unterschied zwischen dieser Auffassung und der der Blätter von ’a’ bis ’g’ ist sehr markant und zeigt sich mit dem Beginn des Blattes ’h’, wo wir gleich von vernünftiger Religion (’Vernunftreligion’) als der richtigen Form sprechen Religion, plötzlich und ohne einen klaren logischen Schritt. Aus diesem Grund müssen wir von einem Bruch, von einem tiefen Bruch zwischen den beiden Blattblöcken sprechen.(1)
Aus dieser Perspektive wird deutlich, dass Hegel den zweiten Blattsatz in späterer Zeit erstellt hat und dass der Anfang von Blatt „h“ keinesfalls die Fortsetzung des Endes von Blatt „g“ sein kann. Wenn dem so wäre, hätte der junge Denker sicherlich einige flüchtige Sätze geschrieben.
Es stellt sich daher die Frage, ob die so entstandene Lücke durch das uns überlieferte Schriftgut in irgendeiner Weise ausgefüllt werden kann. Eine Analyse der anderen überlieferten Texte aus diesen Jahren kann diesbezüglich aufschlussreich sein.
Einige dieser Texte können diesbezüglich keine brauchbaren Hinweise geben und müssen daher bereits ausgeschlossen werden, da sie oder inhaltlich deutlich vor Text 16 geschrieben wurden, wie zB. Text 12, oder danach, wie zB. Texte von 17 bis 26, die auch chronologisch sicherlich schon in die Berner Zeit gehören.(2)
Texte von 13 bis 15 enthalten eine Kritik der christlichen Religion (Text 13), des Lebens in Deutschland im Zeitvergleich das Leben der alten Griechen (Text 15), während Text 14 schließlich nur ein Blatt mit einigen Anmerkungen zu den Traditionen des deutschen Volkes ist.
Insgesamt scheinen sich diese Texte also auf eine frühere Periode der Entwicklung von Hegels Denken zu beziehen. Das Thema Volksreligion sowie die damit verbundene begriffliche Ausstattung fehlen hier gänzlich.
Nur der Text 13 enthält einige Bemerkungen über die Natur des Menschen, bestehend aus Sinnlichkeit und Vernunft, (3) die gut mit dem Anfang von Blatt ’a’ von Text 16 übereinstimmen können. In einer späteren Ergänzung am Rand dieses Textes He¬ Gel spricht auch vom gemeinen Volk (’gemeines Volk’).(4)
Dieser Text enthält auch eine Kritik an der christlichen Religion, die nach Ansicht Hegels nicht in der Lage wäre, die Repräsentationsfähigkeit des Volkes auf die Imagination zu lenken.(5) Sie entstand daher deutlich in Hegels Vergleich mit dem Begriff der Sensibilität. Von der Vernunft als Grundlage der Religion oder überhaupt von der Überwindung des den Blättern von ’a’ bis ’g’ eigenen Begriffs ist in diesem Text jedoch keine Rede.
Auch dieser Text kann daher nicht dazu beitragen, die Lücke zwischen den Blättern „g“ und „h“ des Textes 16 zu füllen. Übrig bleiben also nur die Predigten.
Der ersten Predigt (Text 8), die sich mit der göttlichen Gerechtigkeit befasst, liegt eine Vorstellung zugrunde, nach der „die Stimme des Gewissens“ oder gar „das Herz“ des Menschen direkt dem göttlichen Willen entsprechen und daher Grundlage der Moral sein können, eine Konzeption, die der der Blätter von ’a’ bis ’g’ sehr nahe kommt (sie könnte sich sogar auf eine frühere Phase beziehen).
Auch chronologisch gesehen ist diese Predigt sicherlich vor Text 12 geschrieben worden, da sie das Datum 10. Januar 1792 trägt und daher weder thematisch noch chronologisch die Passage zwischen den beiden Textgruppen darstellen kann Blätter 16.
Die zweite Predigt (Text 9), deren Datierung sehr problematisch ist ([6]), weist dagegen einen Inhalt auf, der eine neue Phase in der Entwicklung von Hegels Denken erkennen lässt. Es handelt von der „Versöhnlichkeit“ und enthält den wichtigen Gedanken der „Wandlung und Verbesserung des Herzens.“ (7)
Hegel verwendet diesen Begriff in Bezug auf die Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen Einstellungen zu moralischem Verhalten, die sie lassen sich – in Anlehnung an Kant und Fichte – als „Moral“ und „Legalität“ definieren. Ehrlich gesagt verwendet Hegel diese Ausdrücke nicht ausdrücklich, aber ohne jeden Zweifel setzt er dieses Begriffspaar in seinen Überlegungen voraus.
Tatsächlich unterscheidet er hier zwischen denen, die als „Beweggrund“ die Liebe zu Gott und den Menschen haben, moralisch zu handeln, und denen, die Tugenden aus anderen Gründen ausüben. Nur die ersteren können als wahre Christen gelten, die anderen nicht, da sie sich nicht „im Sinne der Lehre Jesu“ verhalten.(8)
Dieser Gedanke, den der junge Stiftler als Voraussetzung dafür ansieht, wahre Christen zu sein, ist es sehr interessant in diesem Zusammenhang die Frage nach dem Füllen der Lücke zwischen den Blättern „g“ und „h“ des Textes 16, da sie in keiner Weise in die auf den Blättern von „a“ bis „g“ vorhandene Konzeption eingerahmt ist ’.
Nach der Auffassung dieser Blätter ist das Herz des Menschen tatsächlich in sich rein und braucht die Hilfe der Religion nur, um ein moralisches Verhalten in Gang zu setzen. Diese Hilfe darf jedoch nicht direkt das Herz betreffen, sondern die Sensibilität, die durch die Religion in einen weiteren Impuls oder ein Motiv für moralisches Handeln umgewandelt, dh verfeinert werden muss. Das Herz hingegen braucht keine Transformation! Es ist in der Tat sehr schwer vorstellbar, dass das Herz, das nach der Auffassung dieser Blätter das Fundament der Religion sein muss, einer „völligen Umänderung und Besserung“, also einer „totalen Veränderung und Verbesserung“, wie Hegel sich ausdrückt, bedarf die Predigt..
Die Unvereinbarkeit zwischen dem Gedanken der „Wandlung und Verbesserung des Herzens“ und der Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“ wird noch deutlicher an einer Stelle dieser Predigt, wo von einem „durch Liebe zu Gott verbesserten Herzen“ die Rede ist „(9)
Hier ist in der Tat nicht mehr das Herz das Fundament der Religion, sondern die Religion ist im Gegenteil das Fundament eines reinen Herzens, zu dem die Liebe zu Gott führt. Daraus lässt sich ableiten, dass ohne Religion das Herz wäre nicht rein, das heißt, wer Gott nicht liebt, kann sich nicht moralisch verhalten.
In dieser Predigt werden wir also zweifelsohne mit einer ganz anderen Auffassung konfrontiert als der Religion als „Sache des Herzens“.
Man könnte diesbezüglich argumentieren, dass es sich um eine Predigt handelt und Hegel gezwungen war, darin das zu sagen, was er im Stift hören wollte. Ein Vergleich mit den anderen Predigten zeigt jedoch, dass der junge Denker sein wahres und sehr kritisches Urteil über die christliche Religion darin zwar nicht offen äußern konnte, was er im Gegenteil in für den privaten Gebrauch bestimmten Texten tat, aber nicht so war feige zu schweigen, ganz seine eigene religiöse Vorstellung.
In der ersten Predigt zum Beispiel. der junge Denker äußert sich einerseits sehr positiv über die "uns von Gott offenbarte Gesetzgebung" und präzisiert sogar, dass diese Offenbarung sowohl durch das Alte Testament als auch durch Jesus erfolgte, (10) andererseits aber sofort fügt hinzu:
„Diese Ordnung stimmt am vollständigsten mit dem überein, was unser Gewissen uns sagt“ (meine Übersetzung) (GW 1, 58,14-18)
Wenn wir zwischen den Zeilen dieses Zusatzes lesen, können wir schließen, dass, wenn das Gewissen die gleichen moralischen Gesetzgebung des Alten Testaments und der Lehre Jesu, dann brauchen die Menschen im Prinzip keine Religion, die sie moralisches Verhalten lehrt.
Auch die Analyse der anderen Predigten zeigt, dass Hegel darin einerseits versuchte, sich nicht explizit gegen die christliche Religion zu äußern, andererseits aber auch nicht darauf verzichtete, hier und da implizit seine eigentlichen Gedanken offenlegen zu lassen.
Daraus muss geschlossen werden, dass es notwendig ist, in diesen Predigten zwei unterschiedliche Ebenen der Darstellung zu unterscheiden: eine oberflächliche Ebene, gebildet durch Gedanken, die Hegel als christlichen Theologen erscheinen lassen, und eine verborgene Ebene, in der der Student seine Authentizität in einem zum Ausdruck bringt sehr scharfsinnige Art. philosophisch-religiöse Konzeption.
Unter diesem Gesichtspunkt ist daher den in den Predigten enthaltenen Gedanken durchaus Bedeutung beizumessen, und diese dürfen nicht als bloße Gelegenheitsschriften, sondern als authentische Spuren der geistigen Entwicklung Hegels betrachtet werden.
In Bezug auf die zweite Predigt und den Gedanken der „Wandlung und Besserung des Herzens“ muss also die Frage gestellt werden, wie es zu erklären ist, dass ein Apologet einer Volksreligion plötzlich und ohne Zwang als „Sache des Herzens“ definierte äußern die Meinung von „Veränderung und Verbesserung des Herzens“ als Voraussetzung für ein authentisch moralisches Verhalten.
Um diese Frage zu beantworten, bedarf es zunächst einer eingehenden Analyse der philosophisch-religiösen Konzeption, die der zweiten Predigt zugrunde liegt.
Eine sorgfältige Lektüre der Predigt führt in der Tat zu dem Schluss, dass darin eine wesentlich negative Vorstellung vom menschlichen Herzen vertreten wird, die nicht nur in den zitierten Sätzen zum Vorschein kommt, sondern den gesamten Text durchzieht. Nehmen wir als Beispiel folgende Ausdrücke: Zu den Quellen, „aus denen der Geist der Unversöhnlichkeit entspringt“ ([11]) zählt der junge Denker: Selbstliebe, Rachegelüste, Hass und Ressentiments. An gleicher Stelle spricht er auch von
„[...]Menschen die Bitterkeit und Haß im Herzen haben [...] ] "(GW 1, 61,7-8)
schließt die Predigt dann mit der Formulierung eines Gedankens, der mit der Auffassung von Religion als ’Sache des Herzens’ unvereinbar ist:
"der wahre Christus soll stark gegen sich selber aber geduldig gegen andere seyn", GW 1, 64,21-22).
Nicht der erste Teil dieses Satzes, sondern der zweite erregt Verwunderung. In Bezug darauf und zu dem darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken stellt sich spontan folgende Frage: Wo ist der junge Stiftler, der an die Unschuld des einfachen Mannes glaubte, spontan und natürlich, nur auf der Grundlage eines reinen Herzens handelte?
Tatsächlich scheint es aus Sicht dieser Predigt, dass der Mensch, um sich moralisch zu verhalten, viel mehr braucht als nur die Hilfe der Religion, nach der in den Blättern von ’a’ bis ’g’ von Text 16 ausgedrückten Auffassung.
Die eingehende Analyse der zweiten Predigt muss daher mit der Überlegung abgeschlossen werden, dass es sich hier nicht um eine durch äußere Umstände bedingte gelegentliche Verschleierung der eigenen authentischen Meinung Hegels handelt, sondern um eine radikale Veränderung der philosophischen religiöse Grundlagen des Denkens des jungen Studenten.
Aus diesem Grund lohnt es sich sicherlich, dieser Gliederung zu folgen und auch die dritte und vierte Predigt zu analysieren, bevor man anhand der erzielten Ergebnisse die Frage nach dem Abstand zwischen den Blättern „g“ und „h“ endgültig beantwortet der Text 16.
Die dritte Predigt (Text 10) (12) befasst sich mit dem „wahren Glauben“ und knüpft damit an den in der zweiten Predigt vorhandenen Begriff des „wahren Christen“ an.
Der durch die Analyse der vorangegangenen Predigt gewonnene Schluss, dass Hegels philosophisch-religiöse Auffassung hier anders ist als die der Blätter von „a“ bis „g“ des Textes 16, wird durch die Lektüre dieser dritten Predigt bestätigt.
Schon am Anfang finden wir den Ausdruck „[...] das verderbte menschliche Herz [...]“ (13) und gegen Ende der Predigt definiert Hegel auch das Wesen des Menschen als „verderbt“ ([14] )
. Formulierungen bestätigen die bisher vertretene Hypothese eines damals vollzogenen Umbruchs in der philosophisch-religiösen Auffassung Hegels.
Ehrlich gesagt gibt es in dieser Predigt auch andere Ausdrücke, die sehr an die Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“ erinnern, wie z. in dem an Gott gerichteten Satz:

Gib dass diese Wissenschaft zum lebendigen Glauben in uns werde, dass er reich an guten Früchten werde […]“ (GW 1, 68, 26-27).
Hier kommt der verborgene Gedanke der subjektiven Religion zum Vorschein, die keine tote Wissenschaft, sondern lebendiges moralisches Handeln sein darf.
Schon der Satz
„Diser Glaube ist nicht blos Sache des Verstandes“ (GW 1, 69,13)
führt uns zurück in ein bereits bekanntes Begriffsuniversum.
Die Ausdrücke, die sich auf das „korrupte Menschenherz“ beziehen, sind jedoch deutliche Hinweise darauf, dass sich Hegel in dieser Predigt nun in einen neuen Begriffshorizont bewegt und damit eine neue Stufe in der Entwicklung seines eigenen Denkens erreicht hat.
Das Überleben von Gedanken, die einem früheren Stadium angehören, wie zB. in diesem Fall kann die der „subjektiven Religion“ durch den methodischen Begriff der „dialektischen Überwindung“ erklärt werden. Die wichtigsten Gedanken der philosophisch-religiösen Konzeption der vorangegangenen Stufen bleiben in der Konzeption der neuen Stufe erhalten, innerhalb derer sie jedoch eine andere Bedeutung und einen anderen Wert erhalten.
Die vierte Predigt (Text 11) (15), die sich mit dem „Reich Gottes“ befasst, zeigt noch deutlicher, dass in der philosophisch-religiösen Konzeption des jungen Hegel ein Wendepunkt eingetreten ist: die grundlegende philosophische Die religiöse Konzeption dieser Predigt ist in der Tat zweifelsfrei diejenige, die der Meister von Königsberg in der Religionsschrift ausgearbeitet hat.(16)
Tatsächlich hat der deutsche Gelehrte Friedhelm Nicolin in seinem Aufsatz „Verschlüsselte Losung. Hegels letzte Tübinger Predigt“ durch eine eingehende Analyse der vierten Predigt gezeigt, dass die philosophisch-religiöse Konzeption des jungen Hegel darin auf Kants Religionsphilosophie aufbaut. Er hob auch hervor, wie der Vergleich von Hegel und den anderen Stiftlers mit der Religionsschrift unmittelbar nach dem Erscheinen dieses Werkes im Jahr 1793 stattfand.
Weiterhin sei hinzugefügt, dass die Herausgeber von GW 1, also Nicolin und Gisela Schüler selbst, in verschiedenen dokumentierten Anmerkungen, dass zahlreiche Stellen der Hegelschen Fragmente dieser Jahre und insbesondere des Textes 16 direkt mit den Kantischen Schriften und insbesondere mit der Religionsschrift in Verbindung zu bringen sind ([17])
Beispielsweise lesen wir bei Anmerkung 99,29 zu Text 16: ([18]) 
„Hegels Gedanken und Begriffe sind hier durch diese Schrift von Kant so deutlich bestimmt, dass wir daraus einen Hinweis für die Datierung des Textes 16 erhalten“.
Die Bedeutung von Kants philosophisch-religiöser Schrift für die Abfassung der frühhegelischen Texte und insbesondere des zweiten Teils des Textes 16 ist daher so deutlich und die expliziten Bezüge zu Kant so zahlreich, dass man durch sie sogar auf die Datierung einiger dieser Fragmente, als wären sie ein Kommentar des jungen Hegel zu Kant.
Inhaltlich ist erwähnenswert, dass sowohl der Gedanke an die Verbesserung des Herzens als Voraussetzung moralischen Verhaltens wieder auftaucht als auch der andere Gedanke an die Verderbnis des menschlichen Herzens, den Hegel hier sogar als „angeboren“ definiert. (’angeboren’) (19)
Aus der Analyse der Predigten 2, 3 und 4 muss daher geschlossen werden, dass zum Zeitpunkt der Abfassung dieser Texte sowohl in den philosophisch-religiösen Grundlagen des Denkens Hegels als auch und folglich eine Zäsur eingetreten ist in seiner Vorstellung von Volksreligion. Tatsächlich stützen diese Predigten nicht länger eine Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“.
In der vierten Predigt lässt sich der Einfluss der Religionsschrift mit Sicherheit nachweisen. Indirekt lässt sich auch schlussfolgern, dass sie implizit die Auffassung der Volksreligion als einer rationalen Religion stützt, indem die Gedanken, die ihre „verborgene Ebene“ bilden und von Kant stammen (das Reich Gottes als etwas Inneres also das Konzept der unsichtbaren Kirche usw.), kann als "rationale Religion" identifiziert werden.

Es bleibt daher nur zu klären, welche philosophisch-religiöse Konzeption den Predigten 2 und 3 zugrunde liegt und folglich welche Konzeption von Volksreligion in ihnen vertreten wird.

FUSSNOTEN

[1]) Die Stelle, die die Zäsur markiert, ist GW 1, S. 99.29.
[2]) Siehe §§ 34, 35 und 36 dieser Arbeit.
[3]) GW 1, p. 78.3-7
[4]) GW 1, p. 79,10 
[5]) GW 1, 79,1 ff.
[6]) GW 1, S. 465-467.
[7]) So lautet die ganze Stelle: „Es gibt manche Tugenden die leicht auszuüben sind, und die sehr in die Augen fallen, denen aber gerade das sind, das was ihnen in den Augen Gottes einen Werth gibt, abgeht, und was eben oft am schwersten zu erkämpfen ist, nem¬lich eine völlige Umänderung und Besserung des Herzens“ (GW 1, S. 60,9-12).
[8]) GW 1, p. 60.12 
[9]) GW 1, p. 63.16
[10]) Dass er wirklich daran geglaubt hat, ist aufgrund der anderen Privattexte dieser Jahre, in denen sich der junge Stiftler offensichtlich nicht zu verstecken brauchte und daher schreiben konnte, was er wirklich dachte, völlig auszuschließen.
[11]) „[...] aus welcher Unversöhnlichkeit entspringt [...]“ (GW 1, 60,25; GS 1, 120).
[12]) GW 1 S. 68-69 (SG 1, S. 127-129 - Datierung: 1. Mai 1793, siehe GW 1, Redaktionsbericht, S. 467-468).
[13]) „das verdorbene Herz des Menschen“ (GW 1, 68,4; SG 1, 127).
[14]) GW 1, p. 69.28-29; GS 1, p. 129.
[15]) GW 1, S. 70-72; GS1, S. 131-134; Datierung: 16. Juni 1793 (siehe GW 1, Redaktionsbericht, S. 468).
[16]) Die relativen Anmerkungen in GW 1 geben für verschiedene Stellen der Predigt die entsprechenden Stellen der kantischen Schrift an, aus denen sie stammen.
[17]) Vgl. hierzu vor allem die Anmerkungen von 70.9 bis 159.6, die im Index abgebildet sind.

18) GW 1, Redaktionsbericht, p. 566
19) Vgl. GW 1, S. 71.13 und 71.22-23.

 

*

DRITTE STUFE
„Volksreligion“ als „rationale Religion“

(Sommer 1793)
*

Wie in den vorangegangenen Abschnitten erwähnt, eröffnet die vierte Predigt eine neue Phase in Hegels Entwicklung. Sie besteht hauptsächlich darin, dass der junge Denker den Religionsbegriff als „Sache des Herzens“ durch den Religionsbegriff als „Vernunftreligion“, also „Vernunftreligion“ oder „Vernunftreligion“ ersetzt.
Der Zweck dieses Kapitels ist es, die neue Phase zu beschreiben. Darin wird zunächst der Inhalt der hegelschen philosophisch-religiösen Argumentation freigelegt, wie er durch die Analyse des Blattes „h“ des Textes 16 und der vierten Predigt rekonstruiert werden kann; zweitens wird die neue Konzeption der Volksreligion als einer vernünftigen Religion beschrieben, gemäß der systematischen Darstellung, die Hegel in den Blättern von ’i’ bis ’l’ von Text 16 gegeben hat.

Blatt ’h’ (GW 1: 99,29 bis 103,2) (1)

Der Anfang von Blatt „h“ ist unmittelbar mit dem vierten und letzten Kapitel von Kant verbunden. Hier vergleicht Hegel mit den Worten und Begriffen des Königsberger Denkers die Vernunftreligion mit dem Glauben der Fetischisten und kommt zu dem Schluss, dass sie es ist 

"[...] so wichtig für die Menschheit ist, diese immer mehr zur Vernunft Religion hinzufüh¬ren, und den Fetisch¬Glauben zu verdrängen" (GW 1, 100,4-5).
Hegel stellt sich diesen Zweck ausdrücklich und formuliert diese Überzeugung durch folgende Gedanken:
„[..] eine allgemeine geistige Kirche nur ein Ideal der Vernunft bleibt“ (GW 1, 100, 6); 

"[...] nicht wohl möglich ist, daß eine öffentliche Religion gegründet werden könnte, die alle Möglichkeit, Fetisch¬Glauben daraus ziehen benähme" (GW 1, 100, 6-8)]
Diese beiden Abgrenzungen stammen eindeutig von Kant, in dessen Werk wir lesen: 
“Die erhabene nie völlig erreichbare Idee eines ethischen gemeinen Wesens [...]” (S. 129).
Nachdem Hegel diese beiden Grenzen klar gesetzt hat, wirft er die Frage auf 
„[...] wie eine Volksreligion im allgemeinen eingerichtet werden müssen“ (GW 1, 100, 8-9), 
so dass folgende zwei Ziele erreicht werden können: 
- erstens die Ausbreitung des fetischistischen Glaubens („FetischGlauben“) im Volk zu verhindern (negativer Zweck) (GW 1, 100,9-10); 
- zweitens, die Menschen zur "Vernunftreligion" (positiver Zweck) zu führen (GW 1, 100,11-12): 
Diese Haltung gegenüber Kant zeigt, dass Hegel die Religionsschrift nicht nur gelesen, verstanden und assimiliert hat, sondern dass er sich Kants philosophisch-religiöse Konzeption angeeignet und sie von dem Punkt aus weiterentwickelt hat, an dem der Philosoph von Königsberg Ihr Werk geleitet hatte. 
Damit ist klar, was Hegel meint, wenn er in den beiden darauffolgenden Briefen Ende Januar und 16. April 1795 an Schelling schreibt, er arbeite an einer „Anwendung“ der Kants Philosophie und erwarte deren „ Vollendung (’Vollendung’). (3)
Das tut er zum Zeitpunkt des Verfassens dieser Arbeit: Er wendet die Ergebnisse, zu denen Kant gelangt ist, auf seine eigene Vorstellung von „Volksreligion“ an.(4) Diese Anwendung ist zugleich eine Vervollständigung, da er auch versucht, das zu verwirklichen, was er Kant hatte in Absatz 5 des dritten Kapitels zurückgezogen, das heißt, den entscheidenden Schritt vom theoretischen Verständnis der rationalen Religion als der einzig wahren und absoluten Religion zur praktischen Entscheidung ihrer theoretischen Ausarbeitung zu tun. 
Durch die Konzeption einer möglichen Vereinigung von historischem Glauben und Vernunftreligion suchte Kant einen Ausweg aus dieser notwendigen Konsequenz seiner Theorie, weil es ihm unmöglich erschien, wirklich eine vernünftige Religion begründen zu können. Deshalb begab er sich auf den Weg des Kompromisses zwischen rationaler Religion und historischem Glauben. 
Dieser Weg hat jedoch nur Probleme und Hindernisse geschaffen, wie zB. die im vierten Kapitel erwähnten Probleme. Wäre er in seinen Gedanken konsequent gewesen, wäre er zu dem Schluss gekommen, dass es die Aufgabe der Zeit sei, die Menschen zu erziehen und sie dadurch zu den reinen und moralischen Wahrheiten der vernünftigen Religion zu führen. Auf diese Weise hätte er zum Initiator der wahren Religion und zum Begründer der „unsichtbaren Kirche“ sowie des „Reiches Gottes“ als der „ethischen Gesellschaft“ der Menschen werden können. Aber Kant hatte diese Neigung nicht: Er war ein großer Theoretiker, aber kein Volkserzieher! Im Gegenteil, Hegel hatte es, den seit Stuttgart die Frage bewegte, wie „der einfache Mann“ „aufgeklärt“ werden könne. 
Tatsächlich stellt Hegel in diesem Blatt kein Problem hinsichtlich der Möglichkeit der Übereinstimmung zwischen historischem Glauben und rationaler Religion: er weiß, dass dies nicht möglich ist. Der junge Philosoph setzt Kants Programm fort, da er in der ersten Person der Träger der Aufgabe ist, das Volk zur Rassenreligion zu führen. Dies belegen zweifellos die vorgenannten Zeilen des Blattes „h“ und insbesondere ihre Neigung zur Praxis (5). 
Auf den folgenden Seiten führt Hegel weitere Überlegungen zum Begriff der Volksreligion an, die jedoch nichts Neues hinzufügen. Sie sind jedoch wichtig, um den Einfluss von Kant zu verstehen, da sie einige Begriffe und sprachliche Relativformulierungen enthalten, die Hegel teilweise sogar wörtlich wieder von dem Philosophen von Königsberg übernommen hat. Hier eine unvollständige Aufzählung dieser Begriffe: 
- "Idee der Heiligkeit als letzte Größe der Ethik" (GW 1, 100,13; bei Kant: S. 47 und S. 159); (6)
- "Neigung zu Sensibilität“ (GW 1, 100,20) (bei Kant: S. 28: „Unter Neigung (propensio) meine ich [...]“ – siehe auch den gesamten zweiten Absatz des ersten Teils Von dem Hange zum Bösen in der menschliche Natur); 

- Die Ausdrücke „Rechtmäßigkeit“ (100,21), „Motiv“ (100,22) und „Erfahrungscharakter“ (101,6; 100,9; 101,14) finden sich auch in der „Allgemeinen Anmerkung“ zum erster Teil (siehe vor allem S. 46-47) (7) 
Ausgehend von der Stelle 101,21 denkt Hegel über den Begriff der „Volksreligion“ nach. Er greift einige frühere Gedanken wieder auf, wie zB. der Gedanke an die Bedeutung des Herzens und der Vorstellungskraft im Leben des Menschen.(8)
Diese Überlegungen sind besonders interessant, weil er hier versucht, in der neuen, im Entstehen begriffenen Volksreligion als Vernunftreligion die wesentlichen Merkmale aufzugreifen bildeten den Inhalt seiner bisherigen Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“. 
In dieser Hinsicht verdeutlicht es, dass der Mensch ist 
"[...] etwas so Komplexes, dass alles mit ihm gemacht werden kann" (meine Übersetzung) 
"[...] ein so vielseitiges Ding ist, daß sich alles aus ihm machen lässt" (GW 1, 102, 3 -4 ) 
und nachdem er festgestellt hat, wie vielfältig das menschliche Empfindungsgewebe ist, (9) gibt er eine sehr schöne Definition der "Aufgabe der Volksreligion" ("Geschäft der Volksreligion"), die darin bestehen muss 
"[...] dise schöne Fäden der Natur dieser gemäs in ein edles Band zu flechten" (GW 1, 102, 78) 

Hier zeigt sich, dass die Sprache und die Begriffe, mit denen Hegel an diesen Stellen arbeitet, nicht mehr ausschließlich und unmittelbar aus Kants Religionsschriften stammen, sondern an die Terminologie der Blätter von „a“ bis „g“ erinnern. Das bedeutet, dass Hegel, ausgehend von dieser Stelle, die intensive und unmittelbare Arbeit an der Religionsschrift bereits hinter sich gelassen hat und, nachdem er den Hauptinhalt dieser Arbeit auf seine Problematik angewendet hat, zu seinen Gedanken zurückkehrt – vorübergehend beiseite gelegt – und sie aufnimmt in der neuen Konzeption der Volksreligion als rationale Religion. 
Dies wird auch dadurch bestätigt, dass der junge Philosoph in den folgenden Zeilen ebenfalls auf die Unterscheidung zwischen Volksreligion und Privatreligion zurückkommt, mit dem Unterschied, dass Religion nun eine viel wichtigere Rolle bei der Förderung der Moral spielt als überhaupt. innerhalb der Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“. 
Im Zusammenhang mit der Auffassung von Religion als „Sache des Herzens“ war Hegel in der Tat der Meinung, dass die Wirkung der Religion auf die Moral „vermittelt“ (10) oder „negativ“ sein sollte, wie in dem Absatz zum Vorschein kommt bereits zitiert (11 )] "Meine Absicht [...]" von Blatt ’c’, das eine sehr genaue Definition seiner ersten Vorstellung von Volksreligion enthält. 
Innerhalb der neuen Konzeption der Volksreligion als rationale Religion ist die Funktion der Religion zur Förderung der Moral grundlegend geworden. Seine Aufgabe wird nun von Hegel nicht mehr als bloßes Hilfsmittel zur Förderung des reinen moralischen Gewissens verstanden (90,19-25). Im Gegenteil, die Wirkung, die die Religion auf den Menschen ausüben muss, definiert er als „mächtig“ und „unverzichtbar“:
„VolksReligion unterscheidet sich von privatReligion vornehmlich dadurch, dass der Zwek jener ist, indem sie mächtig auf Einbildungskraft und Herz wirkt, der Seele überhaupt die Kraft und den Enthusiasmus – den Geist einzuhauchen ist gross 1, 102, 10-13). 
Ein Vergleich dieser Stelle, in der Hegel die neue Auffassung von Volksreligion definiert, mit der bereits erwähnten Stelle „Meine Absicht [...]“, die die Definition seiner ersten Auffassung von Volksreligion enthält, zeigt also, dass inzwischen a In der Entwicklung von Stiftlers philosophisch-religiöser Problematik vollzog sich ein großer Wandel. Ursache dafür war zweifellos die Rezeption der Religionsschrift. Hegel hat durch diese Schrift das Ideal der vernünftigen Religion als der wahren Form der Religion ebenso erhalten wie das damit verbundene andere Ideal der Gründung einer universellen ethischen Gesellschaft als „unsichtbare Kirche“, darunter „Reich Gottes“. Männer.. 
In der Formulierung dieses doppelten Ideals kulminiert die Entwicklung der philosophisch-religiösen Überlegungen des jungen Hegel, deren Ausgangspunkt in Text 12 zu finden ist. Dieses Ideal liefert auch eine erste vollständige Lösung der textlich formulierten Frage 12, über die „Rettung“ der Religion in einer aufgeklärten Gesellschaft.(12)
Insofern ist es eine als „vorher“, aber nicht als „endgültig“ zu definierende Lösung, weil Hegel in der Jenaer Zeit, insbesondere zumindest ab dem Moment der Abfassung des Fragments Fortsetzung des Systems der Sittlichkeit (1802/1805), wird er der Meinung sein, dass nur die Philosophie die Aufgabe erfüllen kann, die Moral in einem aufgeklärten Volk zu fördern. Dies wird seine endgültige Lösung für die Frage der Rettung der Religion sein. Religion kann in einer aufgeklärten Nation nur als Philosophie „gerettet“ und überwunden (im Sinne von „aufgehoben“) werden. Offensichtlich ist es eine Philosophie, die auch Religion ist, da sie aus einem absoluten System besteht, von dem die Menschen klare Anweisungen für moralisches Verhalten erhalten können. 
Gegenüber der Philosophie als „endgültiger“ Lösung erscheint die Konzeption der Religion als rationale Religion als die „erste“ Lösung des Problems der Rettung der Religion in einer aufgeklärten Nation.(13)

FUSSNOTEN

1) Siehe Briefe, Bd. 1, p. 16 und 23. [3] 

2) Er spricht in diesem Zusammenhang von einer "[...] größeren Anwendbarkeit auf allgemeiner verwendbare Begriffe" als die Begriffe der theoretischen Vernunft (vgl. Briefe, Bd. 1, S. 16).[4] 

3) Hier handelt es sich für Hegel nicht um die theoretische Frage nach der wahren Art von Religion: Er hat dies bereits von Kant gelernt; es ist vielmehr die praktische Frage nach der Institution ([5]) der rationalen Religion als der wahren Volksreligion. 

4) Siehe auch Fichte, Offenbarungsschrift, p. 19:21: "Die höchste Ethik [...]" [6] 

5) Diese Ausdrücke finden sich aber auch bei Fichte, der sie aus der Kritik der praktischen Vernunft übernommen hat (bei Fichte siehe zum Ausdruck [7] S. 30; zu S. 34; zu S. 67). 

6) „In einer Volksreligion ist es von größter Bedeutung, dass die Phantasie und das Herz nicht unbefriedigt bleiben“ (GW 1, S. 101,25-26).[8] 

7) Zur Wiederkehr dieses Ausdrucks vgl. Text 16, S. 90.9: "[...] das Gewebe menschlicher Empfindungen [...]" [9] 

8) Die Religion erstreckt sich nach Hegels Auffassung „[…] auf alle Zweige der menschlichen Neigungen (ohne dass die Seele sich dessen bewusst ist) und wirkt überall – aber nur unmittelbar […]“ (GW 1, S 90,13-15).[10] 

9) Siehe p. 86 dieser Arbeit.[11] 

10) Es ist zweifellos dieses Ideal, das sich von diesem Moment an [12] () bildet, für das sich die drei Gefährten des Stifts einsetzen wollten (vgl. Schellings Brief an Hegel vom Januar 1796, in: Briefe, Bd. 1, S. 35). : „Eigentlich glaube ich von Ihnen erwarten zu können, dass Sie sich auch öffentlich für die gute Sache einsetzen“). 

11) „Zweitens“, wenn wir die Konzeption von Religion als Sache des Herzens betrachten wollen, die allerdings eher als Etappe denn als wirkliche Lösung anzusehen ist. 

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