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1.3.3 DRITTES STADIUM

 Die Entstehung von Hegels Lebensprogramm der Stiftung

einer neuen Volksreligion

(Wintersemester 1793/94)

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Einleitende Überlegungen

Die Texte nach Text 16 offenbaren das Erreichen einer neuen Stufe in der spirituellen Entwicklung des jungen Denkers. Tatsächlich führt Hegel in ihnen hauptsächlich Reflexionen über die christliche Religion durch, um die Gründe für ihr Scheitern als Volksreligion zu verstehen. Die Ergebnisse, zu denen er gelangt, sind vor allem in den Texten 25 und 26 enthalten, mit denen die erste Phase seiner spirituellen Entwicklung endet.

In diesem Reflexionsprozess über die christliche Religion lassen sich drei Stufen klar unterscheiden.

 

• Eine erste Stufe, in dem der junge Denker einige Aspekte der Sensibilität wiedererlangt, die er nicht mehr im Gegensatz zur Vernunft sieht, sondern im Kontext einer Vernunftreligion mit ihr in Einklang gebracht werden muss. 
• Eine zweite Stufe, in der Hegel die christliche Religion mit seiner heutigen Auffassung von Volksreligion als Vernunftreligion vergleicht, um zu klären, ob sie als historischer Glaube die grundlegenden Merkmale einer authentischen Volksreligion besitzt. 

• Schließlich eine dritte Stufe, in dem der junge Student nach einer negativen Antwort auf diese Frage zu dem Schluss kommt, dass es seine eigene Aufgabe sein muss, eine neue vernünftige Religion zu gründen, die eine authentische Volksreligion sein kann. So war das Ideal geboren, das dann die weitere geistige Entwicklung des jungen Philosophen Hegel von innen heraus bestimmen sollte. 

Damit zeigt Hegel, dass er seine ursprüngliche Vorstellung vom Herzen als Grundlage der Religion endgültig aufgegeben hat und dass er die kantische Lehre verstanden hat, dass nur die Vernunft die geeignete Grundlage für die Gründung einer wahren, also absoluten und universellen Religion sein kann. Er ging also von der Auffassung der Religion als „Sache des Herzens“ zur Religion als „Sache der Vernunft“ über.

Was die Chronologie betrifft, alle diese Texte wurden bereits von Hegel in Tschugg-Bern geschrieben, also in der Zeit des ersten Wintersemesters 1793/94.( [1] ) Eine genauere analytische Chronologie ist leider nicht möglich, das einzige was Mit philologischer Korrektheit kann behauptet werden, dass die Texte 24-26 erst nach den anderen aus der Universitätszeit überlieferten entstanden sind

( [2]).

 

FUSSNOTEN

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ERSTE STUFE

„Volksreligion“ als „sensible und natürliche Religion“

(Herbst 1793)

Hauptquelle: Text 16, Blätter ’i’ bis ’l’

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Die Rückkehr der Hauptbegriffe, die Hegel schon zur Zeit der Auffassung von Religion als Herzenssache erreicht hatte, erreicht ihren Höhepunkt in den Blättern von „i“ bis „l“, mit denen Text 16 systematisch endet die Ergebnisse der Überlegungen, die Hegel in dieser Zeit angestellt hat.

 

Blätter von ’i’ bis ’l’

(GW 1: von 103.2 bis 114.26) 

 

In diesen Blättern setzt sich Hegels Versuch fort, die Grundzüge der Volksreligion festzulegen. Der junge Denker ist nun überzeugt, dass nur eine zeitgemäße Religionsform im Volk Erfolg haben kann, sie zu einer vernünftigen Religion führt und damit ihre Moral fördert.“ ( [2] )

In dem Absatz, der mit den Worten beginnt: "Wie ist Volksreligion zu begründen?" (GW 1, ab 103,14) werden die Hauptfiguren der Volksreligion nach Hegels neuer Konzeption systematisch beschrieben.

Die Volksreligion muss sich wie folgt zusammensetzen (der Hegelsche Text wird in der Liste der Hauptmerkmale der Volksreligion getreu befolgt):

 

"I. Ihre Lehren müssen auf der allgemeinen Vernunft gegründet seyn“ (GW 1, 103, 18)

 

sie muss dann „rational“ sein nach dem, was Kant bereits durch den Begriff der „Vernunftreligion“ festgestellt hat; ( [3] )

 

"II. Phantasie, Herz und Sinnlichkeit müssen dabei nicht leer ausgehen“ (GW 1, 103, 19)

 

es muss also auch ‚sensibel‘ und nicht nur rational sein, damit es dem ganzen Volk und nicht nur einigen Gelehrten mitgeteilt werden kann; ( [4] )

 

„III. Sie müssen so beschaffen seyn, daß sich alle Bedürfnisse des Lebens - die öffentlichen Staatshandlungen daran anschliessen " (GW 1, 103, 20)

 

es muss also „natürlich“ sein, es darf den „natürlichen Bedürfnissen“ des Menschen, „den Trieben einer wohlgeordneten Sinnlichkeit“ (GW 1, 103, 20-21)".

Zusammenfassend muss die Religion die konkrete und reale Konstitution des Menschen berücksichtigen, die nicht nur aus Vernunft, sondern auch aus Sensibilität besteht. Wenn dies nicht geschieht,

 

"Sobald eine Scheidewand zwischen Leben und Lehre" besteht, "so entsteht der Verdacht - dass die Form der Religion einen Fehler habe - entweder dass sie zuviel mit Wortkrämerei umgeht, oder an die Menschen zu grosse frömmelnde Foderungen macht" (GW 1,

 

wie sich Hegel sehr präzise zu diesem Thema äußert (GW 1, 109,29 ff.).

Die Religion darf also auf keinen Fall ein Gefängnis für den Menschen sein, sondern muss ihm beim Bau des Häuschens helfen

 

"[...] das der Mensch alsdenn sein eigen nennen kann" (GW 1,

 

in der er sich wohlfühlt und deren Symbol der von Hegel mehrfach zitierte Satz aus Lessings Nathan ist.

Zu den angeführten Charakteren kommen noch „Öffentlichkeit“ und „Subjektivität“ hinzu, die bereits im Begriff der „Volksreligion“ im Sinne des jungen Studenten enthalten sind.

Alle diese unverzichtbaren Eigenschaften der idealen Religion (Subjektivität, Öffentlichkeit, Rationalität, Sensibilität und Natürlichkeit) kennzeichnen die Hegelsche Auffassung von Volksreligion, die in der Lage ist, die Menschen zur rationalen Religion zu führen und dadurch die reine Moral in den Menschen zu fördern.

Diese Vorstellung kann als die Vorstellung einer Volksreligion definiert werden, die rational, sensibel und natürlich ist (Subjektivität und Werbung sind auch im Attribut „populär“ enthalten). Sie ist in engem Zusammenhang mit Kants Religionsschrift und als direkte Anwendung, aber auch als Erweiterung derselben zu sehen.

In den folgenden Abschnitten der hier untersuchten Blätter analysiert Hegel einzeln die verschiedenen Hauptfiguren der Volksreligion. In Blatt ’i’ und ’k’ (103.27 bis 106.32) wird der Charakter der Rationalität beschrieben, in Blatt ’k’ (107.1 bis 109.28) der der Sensibilität und schließlich in Blatt ’l’ (109.29 bis 113.26) sowie in Paragraph 114.1 ff. - das ehrlich gesagt nicht zu Blatt ’l’ gehört, sondern eine Umarbeitung desselben enthält -, das der Natürlichkeit.

Bei der Aufdeckung der Rationalität und Sensibilität der Volksreligion kommt Hegel zu keinen neuen Ergebnissen: Er wiederholt im Grunde das, was er in den einschlägigen Texten geschrieben hat, und bezieht sich hinsichtlich des Charakters der Rationalität vor allem auf den Begriff der rationalen Religion, wofür es betrifft den Charakter der Sensibilität, es bezieht sich auf die Auffassung von Religion als „Herzensangelegenheit“. Bei dieser Rückgewinnung der bereits zuvor erzielten Ergebnisse, wenn auch in einer insgesamt neuen Gedankenkonstellation, wirkt wieder das Prinzip der ’Aufhebung’, wonach im Leben nichts wirklich Wichtiges verloren geht.

Ganz anders sieht es mit dem Charakter der Natürlichkeit aus, von dem sowohl im Blatt l als auch in seiner Weiterverarbeitung gesprochen wird ( [5] ) Dieser Grundcharakter wirkt auf das praktische Leben der Menschen und damit auf die Moral. Im Blatt „l“ wird der Charakter der Natürlichkeit der Volksreligion ausführlich und poetisch dargelegt. Hegel versucht, das Bild eines natürlichen Lebens des Menschen zu rekonstruieren,

 

"Das Bild eines Genius der Völker - eines Sohns des Glüks, der Freiheit, eines Zöglings der schönen Phantasie [...]" (GW 1, 114, 3).

 

Er vergleicht dieses Bild des menschlichen Lebens, wie es sein sollte, mit dem wirklichen Leben, wie es zu seiner Zeit tatsächlich war. Letzteres hat in ihren Augen negative Eigenschaften (unglücklich, unzufrieden usw.):

 

„Einen anderen Genius der Nationen hat das Abendland ausgehekt - [...]“  (GW 1, 113, 1).

 

Auch der Gegensatz dieser beiden Bilder, die sich auf zwei verschiedene Möglichkeiten des menschlichen Lebens beziehen, hat, wie immer bei Hegel, einen historischen Bezug: Der Genius des freudigen Lebens entspricht dem Leben der Griechen, der Genius des unglücklichen Lebens dem Leben in das damalige Deutschland.

Hegel beschreibt daher das Lebensmodell, das von der Volksreligion gefördert werden muss, und die Behandlung dieses Themas im Blatt „l“ ist innerhalb der gesamten systematischen Synthese eine Wiederaufnahme bereits erreichter und gefestigter Überzeugungen, wie im Fall des anderen grundlegende Charaktere.

Im überlieferten Text lässt sich kein Hinweis auf eine kommende Ausstellung finden, die speziell dieser Hauptfigur gewidmet ist. Es gibt hier und da Andeutungen, aber es gibt keine besondere Darlegung der Gründe für oder gegen diesen Charakter, wie es bei den anderen Charakteren der Volksreligion der Fall ist. Das ist merkwürdig, da dieser Charakter wichtiger sein sollte als alle anderen, da die Moral der Zweck der Religion ist und nicht umgekehrt.

Daraus muss geschlossen werden, dass, wenn Hegel sich so ausführlich mit dem religiösen Problem befasst hat, er sich noch ausführlicher mit dem moralischen Problem hätte befassen müssen, da ihm dies besonders am Herzen lag.

Daher die doppelte Frage, in welchen Texten Hegel das moralische Problem direkt behandelt hat und vor allem wann dies geschah.

Die erste Frage kann nicht direkt beantwortet werden, weil es unter den überlieferten Texten jener Jahre keine gibt, die eine so eingehende Ausarbeitung des moralischen Problems enthalten. Einen Anhaltspunkt erhält man jedoch, wenn man sich die Stuttgarter Zeit genau anschaut. Diese Periode endet mit dem Verständnis der Natürlichkeit des Lebens der alten Griechen und noch in den ersten Monaten der Tübinger Zeit beschäftigt sich Hegel mit diesem Gedanken.“ ( [7]) Damit wird ein Bezug hergestellt zu dem Moment in Hegels geistiger Entwicklung, wo die genetische Rekonstruktion mangels überlieferter Schriften gestoppt werden muss. Hegel muss sich mit der moralischen Problematik und damit mit dem Charakter der Natürlichkeit der Volksreligion in der Zeit der sogenannten „dunklen Jahre“, also in den Jahren 1789-1792, auseinandergesetzt haben.“ ( [8] )

 

FUSSNOTEN