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2024: NEUES SYSTEM DES ABSOLUTEN UND DIALEKTISCHEN IDEALISMUS

2024: NEUES SYSTEM DES ABSOLUTEN UND DIALEKTISCHEN IDEALISMUS

 


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2024
(in Vorbereitung)

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NEUES SYSTEM DES ABSOLUTEN UND
DIALEKTISCHEN IDEALISMUS

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(Vorläufige Fassung)

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§1 Der Sinn einer Revision und Aktualisierung des Hegelschen Denkens (Einführung in das System der Philosophie - Enc., §§ 1-18)

Bevor wir mit dem letzten und vielleicht intellektuell anspruchsvollsten Teil der Arbeit, dem systematischen Teil, fortfahren, wollen wir versuchen, die bisher erzielten Ergebnisse zusammenzufassen.

1.  Zunächst einmal hat die historisch-genetische Forschung unsere anfängliche Arbeitshypothese hinreichend bestätigt, dass der Sinn zunächst der Philosophie Kants, dann der Kantianer in Tübingen und damit der Entwicklung des Hegelschen Denkens bis zur Geburt seines Systems darin bestand, eine wissenschaftliche Konzeption der Grundlage der Ethik, also eine rationale Religion, auszuarbeiten, die ihrerseits in der Lage war, einen allein auf die Vernunft, d.h. die Philosophie, gegründeten Staat zu begründen.

2.  Zweitens wurde gezeigt, wie diese religiös-philosophische Konzeption in Hegels philosophischem System ihren höchsten Ausdruck fand, insbesondere im Begriff des "Logos" und des "Ethos" und in der Begründung des letzteren durch den ersteren.

3.  Drittens wurde darauf hingewiesen, dass dieses System Elemente enthält, die der hohen Aufgabe, die es zu erfüllen hat, nicht gewachsen sind: Es enthält nämlich Begriffe, die sich nicht aus den logischen Prämissen ergeben, sondern entweder als Fehler in Hegels Argumentation oder häufiger als Zugeständnisse an die theologisch-politische Macht der Zeit erscheinen, also als Formen des Entgegenkommens, mit denen der Philosoph den revolutionären Wert seiner Entdeckungen und die höchst innovative Botschaft seiner neuen religiös-philosophischen Konzeption zu begrenzen, ja fast zu verbergen versuchte. Darüber hinaus scheint die von dem schwäbischen Philosophen verwendete Sprache nicht in der Lage zu sein, diese religionsphilosophische Botschaft "dem gemeinen Mann" zu vermitteln, der auch der Adressat sowohl seiner jugendlichen Überlegungen als auch eines Großteils der zeitgenössischen deutschen religionsphilosophischen Kultur war, aus der er die grundlegende Motivation für sein Philosophieren bezogen hatte, die, wie wir gesehen haben, in der Suche nach den Modalitäten einer "Erleuchtung des gemeinen Mannes" bestand. 
 
Das neue philosophische System des absoluten Idealismus, mit dessen Ausarbeitung sich der letzte Teil dieser Arbeit befassen wird, muss sich daher an den folgenden drei Hauptlinien orientieren

- die logischen Fehler Hegels korrigieren;
- Wiederherstellung der revolutionären Tragweite seiner religiös-philosophischen Botschaft, indem die Begriffe, die eindeutig das Ergebnis einer Anpassung sind, durch Begriffe ersetzt werden, die sich stattdessen objektiv aus den logischen Prämissen des absoluten Idealismus ableiten lassen; 
- Und schließlich, dies alles in einer Sprache auszudrücken, die für den einfachen Menschen verständlich ist, d.h. für eine Person, die eine Pflichtschulausbildung absolviert hat und die, da sie offensichtlich an religiös-philosophischen Fragen interessiert ist, auch bereit ist, eine angemessene "begriffliche Anstrengung" auf sich zu nehmen, ohne die, wie der Meister in der Logik sehr deutlich gemacht hat, weder die Wissenschaft noch die Philosophie ernsthaft angegangen werden können. Die Verwendung einer alltagsnahen Sprache bedeutet also keineswegs eine Trivialisierung der philosophischen Inhalte, die begrifflich schwierig und zu studieren bleiben, sondern hat vielmehr den Sinn, das wieder ins Leben zu holen, was ursprünglich zum Leben gehört, nämlich die Philosophie in ihrer authentischen Bedeutung als Wissenschaft der Weisheit. Die Philosophie ist nämlich in ihrer wahren Bedeutung nicht nur ein Job, d.h. eine in gewisser Weise wirtschaftliche Tätigkeit, und kann es auch nicht sein; sie ist vielmehr ganz uneigennützig die Suche nach dem Wahren, nach dem Sinn des Lebens, um besser, ausgeglichener und weiser leben zu können. Die Philosophie ist eine Funktion des Lebens, nicht umgekehrt. Obwohl sie, um die Wahrheit zu verstehen, zu einer Wissenschaft werden musste und daher im Laufe der Jahrhunderte eine eigene, manchmal sogar komplizierte und nur für Eingeweihte verständliche Sprache entwickeln musste, kann und muss sie nun, da die Wahrheit durch das System des absoluten Idealismus verstanden wurde, zum Leben zurückkehren und eine einfache, also der Alltagssprache entsprechende Sprache wiederfinden. Die Insider der Philosophie sind in der Tat alle rationalen Wesen, also alle Menschen.  Gerade die Tatsache, dass die Philosophie im System des absoluten Idealismus - nach den notwendigen und angemessenen Anpassungen - die Wahrheit, den Sinn dessen, was existiert, ans Licht bringt, impliziert, dass sie nun vor allem kommuniziert werden muss. Damit dies geschieht, muss sie sich neben der logischen Stringenz, auf die natürlich nicht verzichtet werden kann, durch Einfachheit der Darstellung und sprachliche, nicht nur inhaltliche Nähe zum Alltäglichen auszeichnen.

Diese drei Aspekte, die im philosophischen System des Meisters noch fehlten, lassen sich leicht durch die Diskrepanz zwischen der enormen Arbeit, die er in absoluter Treue zur intellektuellen Ernsthaftigkeit und zum Prinzip der "Anstrengung des Begriffs" geleistet hatte, und der Epoche erklären, die völlig unvorbereitet war, die höchst innovative Botschaft des absoluten Idealismus aufzunehmen.  Mit seinem eigenen Denken war der Meister weit über seine Zeit hinausgegangen, trotz dessen, was er damals lakonisch in den Lineamenti di Filosofia del Diritto schrieb. Hegels Werke sind, wenn man sie mit offenem Geist liest und nicht nur auf die Details achtet, von denen viele eindeutig überholt sind, sondern sensibel für die allgemeine Bedeutung - die heute so wahr ist wie damals -, zeitgemäß, sie sprechen zu uns von unseren Problemen, für die sie uns auch mögliche Lösungen aufzuzeigen wissen. Deshalb waren sie seinerzeit höchst revolutionär, sie stellten eine Bombe dar, von der der Meister genau wusste, dass er sie jederzeit zünden konnte. Aus Gründen des akademischen und damit auch existenziellen Überlebens - ob akzeptabel oder nicht, spielt keine Rolle - hat er sie nicht gezündet; im Gegenteil, er hat diese revolutionäre Tragweite seines eigenen Denkens abgemildert, indem er an einigen entscheidenden Stellen eingriff, den Schuss korrigierte, den der theologisch-politischen Macht der Zeit nahestehenden Leser beschwichtigte und sich diesem Machtsystem anpasste. Der Meister tarnte sich im Grunde selbst, machte den revolutionären Sinn seiner eigenen Philosophie "fast", aber nicht ganz unmerklich, wie jede Tarnung, die dem Auge des aufmerksamen Beobachters immer eine Chance auf Erfolg lässt. Von aufmerksamen Beobachtern hat das Hegelsche Philosophiesystem in diesen fast zweihundert Jahren seit dem Tod des Meisters viele gefunden. Viele Gelehrte haben erkannt, dass in seinem philosophischen System viel mehr zu finden ist, als er offen geäußert hat, und haben deshalb sein gesamtes Werk akribisch unter die Lupe genommen, nicht nur seine öffentlichen und damit "entgegenkommenden" Schriften, sondern auch und vor allem seine privaten Schriften, die Jugendschriften, die allerdings zum Teil sehr unjugendliche Züge aufweisen. Sie enthalten nämlich bereits das erste philosophische System des absoluten Idealismus, das der Meister im Alter von etwa 35 Jahren verfasste, sowie die Universitätsvorlesungen, die er nie veröffentlichte, sondern nur mündlich vortrug.

So entstand im 20. Jahrhundert die Vision eines "geheimen Hegels" (so der Titel des berühmten Werkes von Jacques D’Hondt), also eines "anderen Hegels" (so ein weiteres sehr wichtiges Werk von K.-H. Ilting) als der Hegel des 20. Jahrhunderts (wie es in einem anderen sehr wichtigen Werk von K.-H. Ilting heißt), also von einem "anderen Hegel" als dem öffentlichen Hegel, dem Hegel der veröffentlichten Werke, bei dem jedes Wort genau studiert werden musste, um keine unangenehme und kontraproduktive Reaktion bei denjenigen zu provozieren, die, ob in der Familie oder in der Politik, nicht bereit waren, die wahre Bedeutung des absoluten Idealismus zu akzeptieren.

Jahrhunderts, wie so viele andere, ermöglichten es, endlich die wahre Bedeutung dieser Philosophie zu verstehen, die Bedeutung, die dem ersten philosophischen System des Meisters zugrunde lag, das nicht zur Veröffentlichung bestimmt war und in Zeiten der Offenheit für das Neue entstand, wie in der napoleonischen Ära, und nicht in Zeiten der Verschlossenheit, wie in der späteren Restaurationszeit.

Diese Formen des Entgegenkommens, die in den veröffentlichten Werken, den einzigen, die den Hegelschen Absoluten Idealismus überhaupt offiziell konstituieren, objektiv vorhanden sind, haben bisher verhindert, dass dieses philosophische System zum Lehrbuch der Philosophie, zur Summa des abendländischen philosophischen Wissens wurde, so dass es in den zeitgenössischen Staaten und damit auch z.B. heute bei der Gründung des europäischen Staates verwendet werden könnte. 

Nun aber, da der wirkliche Hegel entdeckt worden ist, d.h. nicht nur der geheime Hegel oder der andere Hegel, sondern der authentische Hegel, wie wir glauben, durch unsere genetisch-dialektische Rekonstruktion getan zu haben, ist es möglich, ein neues Handbuch der idealistisch-dialektischen Wissenschaftsphilosophie zu konstruieren, das frei von diesen Anpassungen ist und somit als Referenztext für eine ethisch-politische Tätigkeit geeignet ist, die darauf abzielt, eine tiefgreifende philosophische Grundlage für zeitgenössische Staaten zu liefern, in erster Linie für den entstehenden europäischen Staat.

Es gilt, eine solche Philosophie neu zu entwerfen, die dem wahren Hegelschen Denken absolut treu bleibt, da sie sich auf alle Schriften Hegels stützt, auch auf jene, die der Meister nicht veröffentlicht hat und in denen er sich nicht verstecken und keine Kompromisse mit den theologischen und politischen Mächten seiner Zeit eingehen musste. Im Grunde ist es notwendig, Hegel zu helfen, obwohl er physisch tot ist, endlich er selbst zu sein, es ist notwendig, ihn an seiner Zeit zu rächen, die ihm nicht erlaubte, sein wahres Denken öffentlich zu machen. Die Tatsache, dass Hegel sich seiner eigenen Zeit beugte, offenbart nur seine Menschlichkeit, die Schwäche des Menschen, die hinter der Stärke seines Wissens steht. Das kann uns nur dazu bringen, ihn noch mehr zu lieben. Heute müssen wir beides in Einklang bringen, wir müssen die Philosophie des absoluten Idealismus ohne jene Zwänge und Kompromisse zum Ausdruck bringen, die Hegel eingehen musste, um als Lehrer und damit auch als Ehemann und Vater in der Gesellschaft seiner Zeit zu überleben.  Wir müssen dem absoluten Idealismus jenen vollständigen und vollkommenen Ausdruck geben, den Hegel selbst ihm nicht geben wollte oder konnte, der aber in seinen unveröffentlichten Schriften explizit zu finden ist, wie auch in den veröffentlichten, aber implizit vorausgesetzten Schriften. Es gibt offensichtlich eine Diskrepanz zwischen dem absoluten Idealismus Hegels, der in seinen unveröffentlichten systematischen Schriften (z.B. im Jenaer System) deutlich zum Ausdruck kommt, und dem, den er öffentlich gemacht hat. Wir müssen diese Diskrepanz überbrücken und den expliziten absoluten Idealismus an den impliziten absoluten Idealismus anpassen, den wahren Geist des absoluten Idealismus an die Form, die nicht vollständig ist und diesem wahren Geist nicht völlig entspricht.

Unser Bezugspunkt in dieser Arbeit der Revision und Aktualisierung des absoluten Idealismus wird die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften sein, die genau das Handbuch der Philosophie ist, das Hegel im Sinn hatte, als der Text, in dem alle Hauptbegriffe der philosophischen Erkenntnis in knapper, aber klarer und vollständiger Form ausgedrückt werden, miteinander verbunden durch eine logische Verbindung, die den wissenschaftlichen Charakter des Handbuchs garantieren würde, das heißt, seine logische Stringenz von einem selbstbegründeten Anfang bis zu seinem logischen Schluss.

Diese Grundbegriffe des Systems finden dann ihre eigene analytische Explikation in den einzelnen Werken (Wissenschaft der Logik, Lineamenti di Filosofia del Diritto usw.), die jedoch, wenn sie aus dem System, d.h. aus dem für Hegel einzig wahren Ganzen, herausgelöst werden, ihre eigene, in sich begründete Wahrheit verlieren. Nur die Wissenschaft der Logik hat als Behandlung des Absoluten einen vom System unabhängigen Beweiswert in sich selbst; für sich allein aber fehlt ihr jeder ethische Gehalt, den sie nur als ersten Teil des Systems hat, um dann als dessen letzten Teil die Philosophie des Geistes zu begründen.

Kurzum, die Hegelsche Idee einer Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften ist nicht nur erfolgreich, sondern auch absolut aktuell. Gerade in einer Zeit, in der wir heute eine Explosion des Wissens erleben, wird das Bedürfnis, die Ergebnisse der verschiedenen Wissenschaften zu einem einzigen Wissenskörper, also zu einem System, zu vereinen, noch stärker empfunden. Nicht nur das, sondern gerade in einer Zeit, in der es weltweit an Bezugspunkten und Wahrheiten mangelt, die in gewisser Weise geteilt und weitergegeben werden können, wird das Bedürfnis nach einem Handbuch der Philosophie noch stärker empfunden, in dem man den Mut hat, bestimmte Ergebnisse der Philosophiegeschichte zu begründen und der Öffentlichkeit zu präsentieren; nicht die persönlichen Meinungen von Denkern - und seien sie noch so berühmt -, sondern gesicherte und bewiesene Wahrheiten, die somit auch als Leitlinien für ethisch-politische Entscheidungen, sowohl von einzelnen Menschen als auch von Staaten, dienen können.

Wir erkennen die Hegelsche Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften als DAS Handbuch der Philosophie für die Menschheit an, als DEN Text, der die absolute Wahrheit enthält, zu der die Geschichte der Philosophie in mehr als zwei Jahrtausenden mühsamer Arbeit gelangt ist. Dieses Handbuch muss heute überarbeitet und auf den neuesten Stand gebracht werden, was für jeden wissenschaftlichen Text völlig normal ist, ebenso wie für jeden Gegenstand, ob geistig oder materiell. Es gibt nichts auf der Welt, was heute noch so wertvoll ist wie gestern, in derselben Form und auf dieselbe Weise; die Zeiten ändern sich und lassen das Wertlose in Vergessenheit geraten, bewahren aber das Wertvolle, wenn auch in neuem Gewand. Die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, das Handbuch der Philosophie der Menschheit, muss nicht nur bewahrt werden, sondern auch ein neues, unserer Zeit angepasstes Aussehen erhalten: Sie muss verjüngt werden, denn ihr Platz ist nicht so sehr in dem historischen Moment, in dem sie entstanden ist, sondern vielmehr, um für immer an der Seite des Menschen zu stehen, als Krücke, als Stock, der ihn stützen kann, in Zeiten, in denen das Verlangen nach Sinn und Bedeutung im Leben akuter wird.  Diese Verjüngungskur ist das Ziel der nächsten Seiten.

Zu lange hat die Philosophie ihre Aufgabe, die menschliche Spiritualität zu leiten, vernachlässigt und diese Aufgabe der Religion oder, noch schlimmer, Ideologien überlassen, die nur auf ethischem Relativismus beruhen. Jahrhundert mit seinen Tragödien hat nicht nur gezeigt, dass die Religion nicht mehr in der Lage ist, die Ethik und das friedliche Zusammenleben der Menschen zu gewährleisten, sondern auch, dass der ethische Relativismus letztlich nur den Stärkeren in die Hände spielt und den blinden Willen zur Macht die Welt beherrschen lässt. Aber Tiefenphilosophien wie die von Kant und Hegel haben das Potenzial, die Religion abzulösen, da das intellektuelle Niveau des einfachen Menschen, wie es der junge Hegel zu seiner Zeit definierte, dank der Massenschulbildung im Westen weitgehend gestiegen ist und daher bereit ist, die Wahrheit der Philosophie aufzunehmen, wenn sie in einfacher und verständlicher Form dargelegt wird und dabei ihr hohes Niveau an strenger logischer Grundlage beibehält. Wenn es der empirischen Wissenschaft, die sich auf die Mathematik stützt, in den letzten Jahrzehnten gelungen ist, eine Form der Verbreitung zu finden, die der Welt ihre Wahrheit in einer verständlichen Form präsentiert, wobei sie auf die Mathematik verzichtet, ohne jedoch den authentischen Inhalt ihrer Entdeckungen zu verleugnen, ist es schwer zu verstehen, warum dies der Philosophie nicht gelingen sollte. Die Philosophie hat in Hegels philosophischem System ihr eigenes Handbuch, ihre eigene "Summa", die nur darauf wartet, überarbeitet und auf den neuesten Stand gebracht zu werden und dann in einer einfachen Form ausgedrückt zu werden, die für jeden verständlich ist, der über eine durchschnittliche schulische Bildung verfügt und ein Herz und einen Verstand hat, die bereit sind, sich der Wahrheit zu öffnen.

Darin liegt unserer Meinung nach die Zukunft der Philosophie: die Strenge der logischen Beweisführung - wie sie zuletzt in den Werken von Kant und Hegel zu finden war - mit der Verbreitung ihrer ethisch-politischen Schlussfolgerungen an den Teil der Menschheit zu verbinden, der über eine durchschnittliche schulische Kultur verfügt. Der Atheismus ist heute in der Welt, insbesondere in dieser Gesellschaftsschicht, so weit verbreitet, dass er als eine wahrhaft neue Form der Religiosität angesehen und erlebt wird. Er kann jedoch keine objektiv begründeten positiven säkularen Werte liefern, da er kein absolutes logisches Prinzip hat, auf das er solche Werte stützen könnte. Daher endet der Atheismus früher oder später unwiederbringlich im Relativismus oder, noch schlimmer, im Nihilismus. In diesen freien Raum, in diese zu füllende Lücke, muss in den kommenden Zeiten (Jahrzehnten? Jahrhunderten?) die Philosophie eingefügt werden, die die traditionelle Religion ersetzt und dem Atheismus einen ethischen Inhalt gibt, der auf einem festen logischen Fundament beruht. Nur so kann der Atheismus von einer rein negativen Position zu einer positiven philosophischen Position werden, die über ein eigenes Fundament und eigene ethisch-politische Werte verfügt, die gut begründet und damit bewiesen sind. Er soll in Zukunft nicht so sehr eine Kritik der traditionellen dogmatischen Religionen darstellen, sondern jene von Kant so klar und leidenschaftlich umrissene "Vernunftreligion" werden, die der junge Hegel und die anderen Schüler der Tübinger Gruppe - allen voran Schelling - später zu ihrem eigenen Denk- und Lebensideal machten.

Machen wir uns also an die Arbeit und beginnen wir, die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften zu überarbeiten und zu modernisieren, d.h. DAS Handbuch der Philosophie, das die Menschheit in jahrhundertelanger, ernsthafter philosophischer Arbeit zu erstellen vermochte.

A.  Erläuterung der objektiven Möglichkeit des Wissens (die richtige Position des Denkens in Bezug auf das Problem der Objektivität des Wissens - Enc., §§ 19-78)

§2. das ’Ich verstehe’ als subjektiver Logos und Grundlage der Erkenntnis

Der Ausgangspunkt der Welterkenntnis ist sicher zuallererst im denkenden Subjekt zu suchen, seit Descartes also im Denken oder Zweifeln. Denn selbst wenn wir die Existenz einer Außenwelt oder die Tatsache, dass sie so ist, wie wir sie wahrnehmen, leugnen wollen, kann nicht geleugnet werden, dass unser Denken und Zweifeln eine absolut unleugbare, klare und offensichtliche Existenz hat, denn wenn ich daran zweifle, dass ich denke, dann denke und zweifle ich gleichzeitig, dann existieren Denken und Zweifeln automatisch klar und deutlich in dem Moment, in dem sie geleugnet werden. Aber man kann bei der Suche nach den Grundlagen der Erkenntnis noch tiefer gehen, indem man dem Denken und Zweifeln eine weitere Bestimmung gibt, nämlich die des Verstehens. In dem Moment nämlich, in dem der Philosoph über die Grundlage des Wissens nachdenkt und sie als die Tätigkeit des Denkens und Zweifelns bestimmt, offenbart sich diese Tätigkeit automatisch in ihrem tiefsten Wesen als kognitive Tätigkeit, als "Verstehen". Denn es handelt sich nicht um ein phantasievolles Denken oder Zweifeln als Selbstzweck, sondern um ein Denken und Zweifeln, das in sich selbst danach strebt zu verstehen, was der Grund des Wissens ist und ob es ein solcher Grund sein kann. Das cartesianische "cogito ergo sum", "ich denke, also bin ich", ist eigentlich ein "intellego ergo sum", "ich verstehe, also bin ich". 

Die grundlegende Tätigkeit des Menschen, die ihn in all seinen Handlungen und Gedanken begleitet, sei es auf direktem Weg, wenn er gerade über etwas nachdenkt oder versucht, es zu verstehen, oder auf indirektem Weg, aufgrund des Wissens, das selbst bei den alltäglichsten Handlungen vorausgesetzt wird, ist immer und ausschließlich das Verstehen. Es gibt nichts, was wir tun, das nicht in diesem Moment eine Aktivität des Verstehens ist oder eine Aktivität des Verstehens voraussetzt, die zuvor von uns oder von anderen ausgeübt wurde.

Das "Ich verstehe" ist also eine Bewusstseinstatsache, die sich einer Fülle von zuvor erzielten positiven Ergebnissen erfreut (wobei sich "zuvor" sowohl auf das eigene individuelle Leben als auch auf das der Gattung bezieht), die dem Menschen eine kontinuierliche Verbesserung seines Lebens ermöglichen (wenn er natürlich "versteht", d.h. wenn der Wunsch und die Tätigkeit des Verstehens tatsächlich einem positiven Ergebnis entsprechen, das darin besteht, wirklich verstanden zu haben). Dank dieser positiven Ergebnisse kann das "Ich verstehe" dann weiter bestimmt werden als "Ich habe verstanden", bestehend aus den unzähligen bewussten und unbewussten Kenntnissen, die die Grundlage unseres individuellen und sozialen Lebens bilden.

§3. der objektive Logos als Grundlage des "Ich verstehe
An dieser Stelle stellt sich spontan die Frage, wie es zu erklären ist, dass das "Ich verstehe" wirklich verstanden hat und dass das Wissen daher keine subjektive Illusion, sondern eine objektive Tatsache ist. Diese Objektivität des Wissens kann nur durch eine Tatsache unwiderlegbar bewiesen werden, d.h. durch seine Fähigkeit, den Gegenstand zu verwandeln, materiell in die objektiven Prozesse einzugreifen, die der Objektivität zugrunde liegen, oder etwas Menschliches zu schaffen, das in der Natur nicht existiert, aber gleichzeitig auf den Prinzipien der Natur beruht und ihre Kräfte nachahmt. In dem Moment, in dem es zum Beispiel gelingt, mit einem medizinischen Heilmittel in den physiologischen Prozess einzugreifen, eine Krankheit zu beseitigen und damit ihren Ursachen entgegenzuwirken oder sie sogar zu beseitigen, bedeutet dies, dass es dem subjektiven "Ich verstehe" tatsächlich gelungen ist, in die objektiven Mechanismen des Funktionierens des Körpers einzudringen, und das positive Ergebnis qualifiziert das "Ich verstehe" automatisch als "Ich habe verstanden".

Es ist also nicht der theoretische Diskurs, der die Objektivität des Wissens beweisen kann, da eine gut begründete Theorie durch eine andere, ebenso gut begründete Theorie widerlegt werden kann, sondern die praktische Tatsache eines erfolgreichen technischen Eingriffs in die dem Gegenstand innewohnenden Prozesse. Kurz gesagt, der Beweis für die Wahrheit der Theorie muss aus der Praxis kommen, nicht aus der Theorie selbst. Auf diese Weise lässt sich der Wirrwarr nicht schlüssiger Argumentationen über die objektive Möglichkeit der Erkenntnis vermeiden, als ob es dann vom logischen Standpunkt aus möglich wäre zu wissen, dass man nicht wissen kann. Dies ist natürlich ein Widerspruch in sich. Der logische Beweis für die Möglichkeit des Menschen, objektiv zu wissen, kann sich nur auf die Tatsache des Erfolgs des menschlichen Verstandes stützen, der durch seine praktische Anwendung bewiesen wird, und nicht auf irgendeine apriorische theoretische Demonstration der objektiven Möglichkeit des Wissens. Eine solche Demonstration wird erst in einem späteren Stadium wertvoll, d.h. um zu verstehen, wie eine solche Objektivität der Erkenntnis, die sich bereits durch ihren praktischen Erfolg als möglich erwiesen hat, möglich ist.

§4 Der absolute Logos als Einheit von subjektivem Logos und objektivem Logos

Diese Fähigkeit des menschlichen Subjekts, auf das Objekt, sei es materiell oder geistig, einzuwirken, setzt voraus, dass es zwischen Subjekt und Objekt etwas Gemeinsames gibt, etwas, das es dem Subjekt ermöglicht, zu verstehen, wie das Objekt funktioniert. Zwischen Subjekt und Objekt muss es eine Brücke, eine Verbindung geben. Da das Subjekt, wie bereits erläutert, grundsätzlich verstehen soll und dem Verstehen eine Logik zugrunde liegt - sonst wäre es kein Verstehen, sondern eine freie Erfindung oder ein Phantasieren -, kann diese Brücke zwischen Subjekt und Objekt nur etwas Logisches, etwas Rationales sein. Dem Objekt muss im Grunde genommen eine Logik zugrunde liegen, die die Logik des Subjekts sucht. Einfacher ausgedrückt: Die subjektive, wissende Vernunft sucht die im Objekt vorhandene Vernunft. Mit anderen Worten: Die subjektive Logik sucht die objektive Logik. 

Wäre dies nicht der Fall, d.h. gäbe es keine dem Objekt selbst immanente Vernunft, so bliebe das "Ich verstehe" ein Wunsch nach Erkenntnis, eine Anstrengung ohne Ergebnis, der es niemals gelingen würde, das Objekt zu verstehen oder zu transformieren, in seine Prozesse einzugreifen, es also nicht einmal zu reproduzieren.

Unsere weitere Überlegung führt uns also zu dem Schluss, dass objektives Wissen möglich ist, da sowohl dem menschlichen Denken als auch der sogenannten objektiven Welt dieselbe logische und rationale Struktur zugrunde liegen muss.

§5. die Erklärung der Absolutheit des Logos: der subjektive Logos als Ergebnis der Entwicklung des objektiven Logos

Der nächste Schritt in unseren Überlegungen zu den Modalitäten des Verstehens, d. h. zum Konzept des "Ich verstehe", besteht darin, zu untersuchen, wie wir die Existenz dieser Brücke zwischen subjektiver und objektiver Vernunft erklären. Betrachtet man nämlich Subjekt und Objekt, Mensch und Welt von einem statischen Standpunkt aus, so gibt es keine Erklärung für die Tatsache, dass sie durch diese gemeinsame zugrunde liegende Logik so eng miteinander verbunden sind. Von diesem Standpunkt aus erscheinen sie einander fremd. Betrachtet man dagegen Mensch und Natur aus einer dynamischen Sicht und nicht als ein bloßes statisches Nebeneinander, so eröffnet sich ein völlig anderes Bild dieser Beziehung. Der Mensch erscheint dann als das Wesen, dessen Wesen die Logik, d.h. die Vernunft ist, die den allen Menschen gemeinsamen harten Kern der menschlichen Spiritualität ausmacht. Die Welt, d. h. die Gesamtheit aller anderen existierenden Wesenheiten, die nicht "Menschen" sind, erscheint uns ebenfalls als mit Logik ausgestattet, aber nicht als mit dieser Logik als ihrem eigenen wesentlichen Merkmal. 

Nehmen wir einige Beispiele: Es kann nicht bezweifelt werden, dass ein Tier wie der Oktopus nicht nur logisch strukturiert ist wie jedes andere Tier (seine Anatomie, Physiologie usw.), sondern auch in seiner Fähigkeit, sich zu tarnen, ein rationales Verhalten hat, das dann vom Menschen kopiert wird (wie es z. B. beim Militär der Fall ist, haben die Uniformen der Soldaten, vor allem die derjenigen, die wie die Marinesoldaten in der Wildnis kämpfen, Merkmale, die es dem Mann, der sie trägt, erlauben, sich seiner Umgebung anzupassen. Dieses rationale Verhalten ist jedoch beim Kraken kein wesentliches Merkmal, das ihn als besondere Entität qualifiziert und somit sein Wesen als Krake ausmacht, und es ist auch keine wohlüberlegte rationale Entscheidung, wie er sich verteidigen soll; vielmehr stellt es eine Funktion dar, die auch anderen Tieren gemeinsam ist, die intelligent und erhaben ist, eine automatische Reaktion auf einen äußeren Reiz, der Angst auslöst.  Es handelt sich also um einen automatischen Mechanismus, der manchmal erfolgreich ist und manchmal nicht, um eine rationale Reaktion, nicht um den Einsatz der Vernunft an sich, unabhängig vom äußeren Reiz. Hätte der Krake die Möglichkeit, wirklich über seine Verteidigungsstrategien nachzudenken, würde er wahrscheinlich andere Lösungen wählen, wie das Verlassen der Riffe in Küstennähe oder die Flucht an einen anderen Ort, da die Tarnung, auch wenn sie manchmal wirksam ist, in den meisten Fällen fehlschlägt, so dass der Krake regungslos auf einem Felsen sitzt und seinem Räuber ausgeliefert ist. Eine Flucht ohne Tarnung wäre in den meisten Fällen sinnvoller. 

Dies ist nur ein Beispiel, um zu verdeutlichen, dass auch die außermenschliche Welt eine rationale anatomische und physiologische Struktur besitzt, die dem rationalen Verhalten entspricht; diese beruht jedoch auf automatischen Mechanismen, die das Ergebnis von Anpassungen sind, wie wir aus der Evolutionstheorie wissen, und nicht auf durchdachten und rationalen Entscheidungen des Augenblicks. Die außermenschliche Welt, selbst die der höheren Tierformen, verfügt also sowohl über eine statische passive Rationalität (z. B. die logische und manchmal sogar perfekte anatomische Struktur der Körper) als auch über eine dynamische aktive Rationalität (z. B. rationale Reaktionen auf äußere Reize wie Mimikry), besitzt aber nicht die Fähigkeit, über sich selbst, über ihre eigene passive und aktive rationale Struktur zu reflektieren und damit bewusst einen Weg zu ihrer Verbesserung einzuschlagen. Natürlich hat sich jede Spezies im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende auf automatische und sehr schmerzhafte Weise durch die natürliche Auslese immer besser an ihre Umwelt angepasst und so irgendwie ihre passive und aktive rationale Struktur verbessert, ein Prozess, der natürlich noch im Gange ist. Aber er führt niemals zu bewussten Anpassungstechniken, zu einer Geschichte, die auf dem Fortschritt des Wissens beruht, also zu einer schnellen und kontinuierlichen Erhöhung der Überlebenschancen. Dies würde die Fähigkeit voraussetzen, zu reflektieren, zu verstehen und zu entscheiden, d.h. eine Rationalität, die keine automatische Reaktion auf einen unmittelbaren äußeren Reiz ist, sondern eine ständige aktive Rationalität auch ohne einen Reiz, eine Rationalität, die im Subjekt selbst entsteht und nicht durch eine äußere Gefahr verursacht wird.  Eine solche Art von Rationalität, die völlig unabhängig von äußeren Reizen ist, die jederzeit frei handeln kann, ja immer aktiv ist, wenn auch nicht immer mit der gleichen Kraft und Klarheit, ist hingegen die menschliche Rationalität. Deshalb ist die Rationalität das wesentliche Merkmal des Menschen; ja, der Mensch identifiziert sich gerade mit dieser konstanten und nicht-episodischen Rationalität, obwohl er auch eine passive Rationalität in sich trägt (z.B. in seiner anatomischen Struktur, und aktiv hat er auch automatische Reaktionen wie Schreien, Weglaufen, Verstecken usw., vergleichbar mit der Mimikry des Kraken). Darüber hinaus greift der Mensch jedoch durch seine bewusste Rationalität sowohl in seine passive anatomische Rationalität (z. B. durch die Veränderung seiner Körperstruktur durch sportliche Aktivitäten, Schönheitsbehandlungen usw.) als auch in seine aktive Rationalität ein (indem er in Situationen der Angst schweigt statt zu schreien, indem er an Ort und Stelle bleibt und nicht aus Mut und Ehre wegläuft, wenn ein Tier mit voller Geschwindigkeit wegrennen würde, usw.). Die bewusste Rationalität hat also im Menschen alles unter Kontrolle; obwohl er sowohl an die passive als auch an die aktive Rationalität gebunden ist, ist er nicht ihr Sklave, sondern versucht, sie zu beherrschen, indem er zunächst die zugrunde liegenden Mechanismen kennt und dann in sie eingreift, indem er sie nach seinen eigenen Entscheidungen modifiziert. All dies fehlt selbst bei den höchsten Formen des tierischen Lebens.

Vom dynamischen Standpunkt aus - dem einzigen exakten Standpunkt, von dem aus das Verhältnis zwischen Mensch und Natur betrachtet werden kann - findet dies seine eindeutige Erklärung in der Tatsache, dass offensichtlich im Laufe der Entwicklung der Natur sowohl die passive als auch die aktive Logik, die in automatischer und unbewusster Form in den verschiedenen natürlichen Entitäten vorhanden ist, deren Wesen sie nicht ausmacht, in bewusster und absichtlicher Form im Menschen aufgetaucht ist, dessen Wesen sie ausmacht.

So gesehen stellt die subjektive Vernunft des Menschen das Ergebnis der Entwicklung der objektiven Vernunft dar, wie sie in der materiellen Natur besteht, zu der auch der Mensch selbst eindeutig gehört. Dies ist also nicht in einem zufälligen Sinne - d.h. dass die in der materiellen Natur vorhandene objektive Vernunft zufällig ein Wesen hervorgebracht hat, das mit der subjektiven Vernunft als seinem Wesen ausgestattet ist, aber auch etwas anderes hätte hervorbringen können -, sondern in dem tieferen und eindeutig kausalen Sinne, dass die Entwicklung der materiellen Natur über Millionen und Abermillionen von Jahren die ihr bereits innewohnende objektive Vernunft in dem natürlichen Wesen "Mensch" hervorgebracht hat, aber in einer begrenzten automatischen und unbewussten Form und nicht in einer bewussten Form, wie es bei der subjektiven Vernunft der Fall ist. 

Mit anderen Worten: Der geistige Sinn der Entwicklung der Natur besteht darin, dass die objektive Vernunft, die in der materiellen Natur automatisch und unbewusst vorhanden ist, schließlich im Menschen als bewusste subjektive Vernunft und nicht unbewusst erscheint und sein Wesen ausmacht.

Es ist also nicht mehr verwunderlich, dass die subjektive Vernunft im Menschen im Verstand sich selbst in dem zu erkennenden materiellen Objekt sucht, da es dieselbe subjektive Logik ist, die sich als objektive in den verschiedenen Entitäten der materiellen Natur sucht. Die Vernunft, die in subjektiver Form, frei und bewußt, im Menschen existiert, tut in ihrer grundlegenden Verstandestätigkeit im Grunde nichts anderes, als sich selbst als objektiv, also automatisch und unbewußt, in den verschiedenen Daseinsformen der materiellen Natur zu suchen: sie will also nicht wissen, sondern sich selbst erkennen.

 

§6 La concezione del mondo implicita nell’"io capisco".

Da quanto detto finora, esiste una vera e propria concezione del mondo implicita nel concetto autodimostrativo di "capisco". Questa concezione si compone di tre parti.

1) In primo luogo, emerge con forza il concetto di una ragione che è al tempo stesso soggettiva e oggettiva ed è quindi presente in ogni entità esistente, anche se con diversi gradi di automaticità e consapevolezza. Pertanto, tale ragione deve essere definita come "Ragione assoluta", che è apparsa nel mondo prima come ragione oggettiva automatica e inconscia, poi come ragione soggettiva libera e consapevole. Questa ragione assoluta, che è l’essenza dell’uomo da un lato e la struttura razionale della natura dall’altro, può essere definita anche come l’Assoluto, il principio primo in senso logico di tutto ciò che è, come qualcosa che, pur non trovandosi in nessun ente individuale concreto, è ovunque presente nell’essere e ne costituisce il fondamento, la base, proprio secondo l’etimologia latina del termine "absolutum", cioè "staccato da tutto", ma presente in tutto. Pertanto, la scienza della filosofia, il sistema della filosofia, deve essere formato innanzitutto da una "scienza della ragione assoluta", cioè dalla conoscenza dei principi fondamentali della ragione oggettiva e soggettiva. 

2) In secondo luogo, la Ragione assoluta deve essere studiata e compresa come "ragione oggettiva", cioè come esistente nel mondo materiale. Si tratta quindi di capire come la Ragione assoluta operi nell’unità materiale, cioè nel mondo oggettivo in relazione all’uomo, cioè una "scienza della natura materiale".

3) In terzo luogo, e infine, si tratta di capire come la Ragione assoluta operi nell’uomo, cioè a partire dalla ragione soggettiva; occorre quindi elaborare una "scienza della natura spirituale" o, più semplicemente, una "scienza dello spirito". Si tratta di capire cosa significa che la ragione assoluta è l’essenza dell’uomo, cosa significa che la ragione assoluta nell’uomo non è automatica e inconscia, ma libera e consapevole. 

Un tale sistema filosofico è chiaramente quello delineato da Hegel. Quindi lo abbiamo già, ma soffre dei problemi di adattamento evidenziati nel capitolo precedente e, naturalmente, degli inevitabili problemi di invecchiamento, per cui deve essere in qualche modo ristabilito. Tuttavia, ciò non va fatto in modo analitico e dettagliato, poiché l’Enciclopedia delle Scienze Filosofiche è ancora valida come compendio, soprattutto considerando gli studi specifici che gli studiosi le hanno dedicato per quasi due secoli, ma piuttosto in modo generale, come sistema di riferimento filosofico. Tuttavia, è necessario sviluppare i concetti derivati dalla teoria dell’"io capisco" che rinnovano questo sistema e lo rendono sia più coerente in sé, liberandolo dai vincoli del periodo storico non del tutto libero, sia più vicino alle questioni e ai problemi attuali.

È quindi necessario sviluppare in dettaglio la teoria dell’"io capisco" e costruire così una sorta di commento all’Enciclopedia delle Scienze Filosofiche, che costituisca una vera e propria nuova chiave di lettura ed essenzialmente una sua rielaborazione odierna, un suo aggiornamento. Tale commento avrà quindi come principio supremo l’"io capisco", che è alla base di tutto e si fonda su se stesso, e il sistema non sarà altro che l’esplicitazione logica di ciò che è già implicito in questo principio.

 

B. Wissenschaft der absoluten Vernunft an sich: das Absolute 
(Enc., §§ 79-244)

§Die Vernunft ist das Absolute, die Logik ist die wahre Metaphysik und die wahre Theologie 

(Wissenschaft der Logik, Band I, 1830, Einleitung: Allgemeiner Begriff der Logik, übersetzt von A. Moni, überarbeitet von C. Cesa, Laterza, Bari, 1978, S. 32-43 und Allgemeiner Teil der Logik, ebd., S. 54-62)

In diesem wie auch in den folgenden Abschnitten wird es nicht unsere Aufgabe sein, diesen Teil des Systems vollständig zu überarbeiten, da der Meister in seiner Wissenschaft der Logik sicherlich eine Abhandlung darüber gegeben hat, die auch heute noch weitgehend gültig ist. Es gibt auch viele spezialisierte Studien, die sich mit einzelnen Aspekten innerhalb der Metaphysik befassen, daher die Kategorien. Wir verweisen daher sowohl auf die Logik des Meisters als auch auf solche Spezialstudien, um diesen Abschnitt zu vertiefen. Hier soll jedoch, ausgehend von der Magisterlogik und den Spezialstudien, die grundlegende Bedeutung, die allgemeinen Prinzipien skizziert werden, die den Kern des ersten Hegelschen Philosophiesystems in Jena ausmachten und die dann in den verschiedenen späteren Versionen der Hegelschen Logik gleich blieben. 

Lassen Sie uns nun den Begriff der absoluten Vernunft näher beleuchten. Der erste Aspekt der absoluten Vernunft ist, dass sie die Konnotation hat, das Absolute zu sein, was in der religiösen und philosophischen Tradition vor dem Meister als Gott oder Archè, das erste Prinzip der Welt, identifiziert wurde. Die absolute Vernunft, die sowohl im Subjekt als auch im Objekt gegenwärtig ist, findet sich überall; es gibt nichts im Sein, das nicht nach den Prinzipien dieser Vernunft strukturiert ist, denn selbst wenn es sie gäbe, könnten wir sie nicht erkennen, und in dem Moment, in dem wir sie erkennen, könnten wir sie nur nach den Prinzipien der Vernunft erkennen.

In dieser Betrachtung tritt also die Bedeutung des berühmten Hegelschen Ausspruchs sehr deutlich zutage: 

Was real ist, ist rational und was rational ist, ist real".  

Realität und Rationalität sind in der Tat die zwei Seiten derselben Medaille: Es gibt für uns keine Realität, die nicht rational ist, und es gibt keine Realität, die an sich nicht rational ist.

Diesem ersten Aspekt der absoluten Vernunft zufolge ist sie das Absolute. Daher deckt sich ihre Wissenschaft, die Logik, mit der Metaphysik und der Theologie, deren Forschungsgegenstand eben das Absolute ist.

Dies ist ein erstes und sehr wichtiges Ergebnis des philosophischen Systems des absoluten Idealismus, da es die Theologie auf die Logik reduziert, indem es jeden äußeren und transzendenten Bezug zu ihr eliminiert; so reduziert es die Theologie auf die Wissenschaft des Denkens, ein Objekt, das wir offensichtlich kennen können, da es auch der Gegenstand der Erkenntnis ist. 

Was die Metaphysik betrifft, so erhält sie in unserer modernen Welt, die nun als Wissenschaft verschwunden ist, die Gelegenheit, wiedergeboren zu werden, sobald sie als Logik gefasst wird und so ihre unverzichtbare Rolle als Königin der Wissenschaften wieder aufnehmen kann, das heißt als eine Disziplin, die durch das Studium der grundlegenden Strukturen des Seins als Sein die logischen Grundlagen aller empirischen Gegenstände kennt, die dann von den Einzelwissenschaften vertieft werden.

Kurz gesagt, die Metaphysik wird von der Logik absorbiert, da die absolute Vernunft sowohl im Subjekt als auch im Objekt gegenwärtig ist und sich als Grundstruktur des Seins und des menschlichen Denkens erweist, während die Theologie als Wissenschaft verschwindet, da sie auf einem Dogma beruht, das im wissenschaftlichen Bereich unzulässig ist.

Dieses Verschwinden der Theologie als Wissenschaft wurde vom Meister aus den bereits in diesem Aufsatz genannten Gründen des Entgegenkommens nicht explizit ausgesprochen, aber es stellt sicherlich eines der revolutionärsten Ergebnisse seiner Philosophie dar, das den Weg für Feuerbach, Marx und den zeitgenössischen Atheismus im Allgemeinen ebnete.

§8 Die Selbsterzeugung und Selbstentfaltung der Kategorien aus einander als ’Methode’ des Wissens: der idealistisch-absolute Begriff der ’Wissenschaftlichkeit’

(Wissenschaft der Logik, Bd. I, 1830, Einleitung: Allgemeiner Begriff der Logik, ital. transl. cit., S. 43-54)

Angesichts des Zusammentreffens von Logik und Metaphysik sowie des Verschwindens der Theologie als Wissenschaft stellt sich als erstes die Frage nach der Konstruktion der logisch-metaphysischen Erkenntnis als wissenschaftliche Erkenntnis, als wahre Wissenschaft und nicht als bloße subjektive Meinung des Philosophen. Wie ist ein solches Wissen aufgebaut? Das Objekt dieser Erkenntnis, das auch das Subjekt ist, sind die Kategorien (im traditionellen Sinne des Begriffs, der von Kant und vor ihm von Aristoteles verwendet wurde). Es sind die reinen Begriffe, mit denen wir die Wirklichkeit interpretieren (z. B. der Begriff der Ursache, der Substanz, der Qualität, der Quantität, des Maßes, des Endlichen, des Unendlichen usw.). Ohne diese Begriffe könnten wir die Wirklichkeit nicht verstehen, da sie in der Wirklichkeit selbst vorhanden sind und ihren idealen Aspekt darstellen. So ist beispielsweise die Kategorie der Ursache ein Begriff, mit dem wir zwei unterschiedliche Ereignisse interpretieren, aber sie ist auch die Beziehung zwischen den Ereignissen selbst. Der logische Nachweis dafür ist in dem auf den vorhergehenden Seiten dargelegten Prinzip "Ich verstehe" begründet. Die Frage ist nun, wie man diese Kategorien objektiv und wissenschaftlich erkennen kann.

Die diesbezügliche Idee des Meisters ist genial und begründet einen neuen Begriff der Wissenschaftlichkeit, der später im 19. und 20. Jahrhundert vor allem dank seiner materialistischen Anwendung durch Marx und Engels ein enormes Vermögen haben wird. Er entwickelt die Theorie der Dialektik, nach der nicht der einzelne Philosoph die Kategorien darlegt - wie es nach der Logik des Aristoteles und noch nach Kant der Fall war -, sondern es sind die Kategorien selbst, die sich logisch aus einander entwickeln, auf der Grundlage ihrer eigenen internen Ableitungsbeziehung. Es kommt darauf an, die erste Kategorie zu identifizieren, aus der sich dann die zweite ableitet, und so weiter, wodurch objektiv und subjektunabhängig die Wissenschaft der Logik entsteht. Der Philosoph muss in diesem Erkenntnisprozess eine möglichst passive, neutrale Funktion einnehmen. Er muss sich darauf beschränken, die Abfolge der Kategorien zu erkennen, die in ihrem Begriff selbst, in ihrer inneren Logik enthalten ist, ohne etwas Eigenes hinzuzufügen. Er muss im Wesentlichen "lesen", was bereits in der inneren Logik der Beziehung zwischen den Kategorien geschrieben steht, er muss explizit machen, was darin implizit ist, er darf keinen Begriff ausarbeiten, der nicht streng und eindeutig vom vorhergehenden abgeleitet ist. 

Der Ausdruck, den der Meister in diesem Zusammenhang verwendet, ist sehr suggestiv und gibt den Sinn des Begriffs perfekt wieder. Er schreibt: 

"Auf diese Weise muss sich das System der Begriffe im Allgemeinen selbst konstruieren - und sich durch eine reine, unwiderstehliche Tendenz vervollständigen, ohne etwas von außen anzunehmen". 

(Wissenschaft der Logik, a.a.O., S. 48) 

Und weiter unten, in Bezug auf die Methode, führt er aus:

"(...) die Methode, der dieses System in sich selbst folgt, (...)" (ebd.).

Es ist also klar, dass für den Maestro die Logik ihrer eigenen Methode folgt: Sie besteht in einem "Weg, der sich selbst konstruiert", und die Aufgabe des Philosophen darf nicht darin bestehen, einen solchen Weg zu konstruieren, sondern dem Denken zu helfen, frei von äußeren Inhalten, vorgefassten Meinungen, Ideologien usw., seinen eigenen Weg selbst zu konstruieren. 

Der mäeutische und damit sokratische Sinn der Herangehensweise des Meisters an die Wissenschaft des Absoluten, der meines Erachtens bisher nicht ausreichend hervorgehoben wurde, wird in diesen Schlüsselworten deutlich. Der Philosoph kann die Wahrheit nicht gebären, er kann nur der Wahrheit selbst helfen, ans Licht zu kommen. Die Wahrheit, das Absolute, stellt sich von selbst in der Welt dar, sie hat in sich selbst ihr eigenes Wesen, die notwendige Kraft, um ins Dasein zu kommen, sonst wäre sie nicht das Absolute. Der Philosoph ist derjenige, dem es gelungen ist, sich von allen Ideologien und Vorstellungen, die er aus der Tradition erhalten hat, von allen Vorurteilen und falschen Gedanken, die sein Ich ausmachen, zu trennen, und der sich so darauf vorbereitet hat, die logische Wahrheit ins Leben zu rufen, die rein und unverfälscht ist; sie ist, wie der Meister es ausdrückt 

"(...) das Reich der Schatten, die Welt der einfachen Wesentlichkeiten, frei von allen sinnlichen Konkretionen" (op. cit., S. 52).

Der platonische Mythos der Höhle kommt einem hier unweigerlich in den Sinn. Nur derjenige, der seinen Geist "von allen sinnlichen Konkretionen" gereinigt hat, kann die "Welt der einfachen Wesenheiten", die "Schatten" des Lebens, des Seins in sich aufnehmen. Und nur derjenige, der solche Schatten aufgenommen hat, wird mit dem Absoluten in Berührung kommen, das sich ihm dargeboten haben wird. Aber im Gegensatz zu Platon sind es gerade diese Schatten, die es dann ermöglichen, die wahre Wirklichkeit, das Sein, das Leben, also das Licht zu verstehen.  

§9 Das Problem des "Anfangs" der Wissenschaft, die Wahl des Seins als Anfangskategorie

(Wissenschaft der Logik, Band I, 1830, Buch Eins, Die Lehre vom Sein, Womit soll die Wissenschaft beginnen, S. 63-83 und Abschnitt Eins, Bestimmtheit (Qualität), S. 84)

In Anbetracht der Vorstellung von der Unabhängigkeit des Absoluten gegenüber dem philosophierenden Subjekt, also der Logik, die dem Inhalt der Kategorien immanent ist, wodurch sie sich aus einander entwickeln und eine "Art und Weise, die sich selbst konstruiert" hervorbringen, wird der zentrale Punkt des gesamten Diskurses, der Schlussstein für den Erfolg des Unternehmens, die Identifizierung der ersten Kategorie. Es ist nämlich diese Kategorie, die den Prozess der Selbstdarstellung des Absoluten einleitet, der auch als Selbstentfaltung der absoluten Vernunft definiert werden kann. Kurz gesagt, es ist notwendig zu verstehen, welches der erste Stein ist, der gelegt werden muss, da der Weg später in der Lage sein wird, sich selbst zu bauen. 

Dies ist die Problematik des Anfangs, die der Meister zu Beginn des ersten Buches Die Lehre vom Sein der Wissenschaft der Logik in einem kleinen Kapitel mit dem Titel Womit muss die Wissenschaft beginnen? 

Er identifiziert diesen Anfang mit der Kategorie des Seins. Es ist in der Tat die allgemeinste und einfachste Bestimmung der absoluten Vernunft in diesem Anfangsstadium unserer Erkenntnis. Wenn die Aufgabe des Philosophen eine mäeutische ist, dann muss er sich darauf beschränken, das zu sehen, was intellektuell vor ihm liegt, im ursprünglichen Sinn des griechischen Begriffs "Idee", der eben im intellektuellen Sehen besteht. Im Begriff, in der Idee der absoluten Vernunft, die unser aktueller Ausgangspunkt ist (als Ankunftspunkt, zu dem uns die Überlegungen zum Problem des "Ich verstehe" geführt haben), "sehen" wir, dass sie ist, aber wir wissen noch nicht, können also noch nicht intellektuell sehen, was sie eigentlich ist, wie sie strukturiert ist usw. Wir müssen dieses allgemeine Wissen über sein Wesen in etwas Spezifischeres umwandeln, und dies wird der Sinn der Fortsetzung der Wissenschaft der Logik sein, des Weges, der sich selbst aufbauen wird. 

In diesem Sinne eröffnet der Meister den Ersten Abschnitt Bestimmtheit (Qualität) der Lehre vom Sein mit dem Ausdruck: 

"Das Sein ist das Unmittelbar-Unbestimmte" (a.a.O., S. 84), 

denn die Kategorie des Seins ist die allgemeinste und einfachste Kategorie, die von allem Seienden, einschließlich der absoluten Vernunft, behauptet werden kann. Gerade weil es sich um eine Kategorie handelt, die allem und jedem Ding zukommt, ist das Sein eine unbestimmte Kategorie, denn wenn es eine Bestimmung hätte, wäre diese eine Unterscheidung und würde daher einer bestimmten Entität zukommen und andere notwendigerweise ausschließen. Das Sein ist also etwas Unmittelbares, denn die Vermittlung ist der Prozess der Erkenntnis, also im Falle der logischen Erkenntnis die immanente Entwicklung der Kategorien aus einander; die Kategorie des Seins aber entwickelt sich aus keiner anderen Kategorie, sie kommt also vor der Vermittlung, sie ist eben unmittelbar, d.h. ohne Vermittlung (das deutsche "un", das vor dem Wort "mittelbar" steht, hat im Wort "unmittelbar" die gleiche Funktion wie die Negation des griechischen Alpha Privativ). 

Nur die Kategorie des Seins kann also den Anfang konstituieren, den Anfang, die erste Kategorie, aus der sie dann logisch die anderen ableitet, da sie sich als solche unmittelbar gibt, sie braucht nicht von einer anderen abzuleiten, sie ist selbstbegründend, selbstbegründend. Sie ist die Grundlage von allem, ohne dass es einer Kategorie bedarf, um sie zu begründen, aus der sie sich dann ableitet. Wir wissen, dass etwas ist, wir wissen, dass die Absolute Vernunft ist - wie wir im ersten Teil dieser Arbeit gezeigt haben - noch bevor wir wissen, was sie konkret ist. Das Sein von etwas kommt für uns immer vor seinem spezifischen Sein; wenn etwas nicht da wäre, wäre es nicht einmal möglich, seine Spezifität, sein Wesen zu kennen.

So hat der Meister den Anfang gefunden, den Anfang der logischen Wissenschaft, also der Wissenschaft des Absoluten, und damit die erste Kategorie der subjektiven und objektiven Absoluten Vernunft. Dies ist ein Fortschritt von grundlegender Bedeutung in der Geschichte der Philosophie und der menschlichen Wissenschaft, die unabdingbare Voraussetzung dafür, dass es überhaupt eine Philosophie im wissenschaftlichen Sinne geben kann. Der Grundstein ist also gelegt, nun gilt es, wieder im intellektuellen und griechischen Sinne des Wortes, zu sehen, wie sich aus diesem Stein die Logik als ein Weg, der sich selbst aufbaut, allmählich entwickelt, 

"(...) durch einen reinen unwiderstehlichen Lauf, ohne etwas von außen anzunehmen".
 

§10. Der erste dialektische Dreiklang: Sein, Nichts Werden

(Wissenschaft der Logik, Bd. I, 1830, Buch Eins, Die Lehre vom Sein, Erster Abschnitt, Bestimmtheit (Qualität), S. 85-86)

Immer dem Prinzip des intellektuellen Sehens folgend, das, was uns als logischer Inhalt vorgesetzt wird, einfach zu betrachten, müssen wir nun über die Kategorie des Seins nachdenken, um verstehen zu können, was die erste Kategorie ist, die sich von ihr ableitet. Als "Unmittelbares Unbestimmtes" erweist sich das Sein als völlig inhaltslos. Jeder Inhalt würde es in der Tat unterscheiden und damit als erste Kategorie untauglich machen; es wäre eine durch Wissen vermittelte Kategorie, nicht mehr unmittelbar. 

In ihrer Inhaltslosigkeit und Determiniertheit fällt die Kategorie des Seins mit einer anderen Kategorie zusammen, der des Nichts. Erinnern wir uns daran, dass die Kategorien, die in der Logik nach dieser streng deduktiven Methode untersucht und aufgelistet werden, Bestimmungen der absoluten Vernunft sind, der menschlichen Vernunft, die als immanentes Telos des absoluten ersten Prinzips von allem, was existiert, verstanden wird.  Kurz gesagt, wir sind von der Überlegung ausgegangen, dass die Absolute Vernunft ist, ohne jede weitere Bestimmung. Wir kommen nun zu der Überlegung, dass wir in diesem deduktiven Stadium noch nichts über sie wissen, wir wissen, dass sie ist, aber wir wissen nicht, was sie wirklich ist. Das Nichts ist also das, was wir von der absoluten Vernunft wissen, und deshalb ist das Nichts die zweite Kategorie im Prozess der Deduktion des kategorialen Inhalts der absoluten Vernunft. Wenn wir den bisherigen Prozess schematisch wiederholen, wissen wir in diesem Stadium der Entwicklung, dass die absolute Vernunft

1. è
2. das Nichts ist

Das Nichts, als zweite Kategorie, bedeutet nicht, dass die Absolute Vernunft nicht ist; denn sie könnte es in keiner Weise sein, da sie mit Klarheit und Evidenz unser Gedanke ist, den wir kennen und dessen Sein für uns unzweifelhaft ist, gemäß der cartesianischen Annahme. Das Nichts bezieht sich nicht auf das Sein der absoluten Vernunft, sondern auf unser Wissen von ihr. Dies lässt sich in folgendem Satz ausdrücken: Die absolute Vernunft ist, aber wir wissen auf der gegenwärtigen Stufe ihrer Erkenntnis noch nichts von ihr. 

Aus diesem Gegensatz, aus diesem Gegensatz zwischen dem, was die absolute Vernunft ist, und dem, was wir von ihr wissen, ergibt sich die Dialektik, d.h. der Prozess unserer Erkenntnis der absoluten Vernunft oder - das ist die andere Seite derselben Medaille - die objektive Entfaltung der verschiedenen Kategorien, die sie ausmachen. Gäbe es diesen Gegensatz, diese Differenz zwischen dem, was die absolute Vernunft ist, und dem, was wir von ihr wissen, nicht, gäbe es keine kategoriale Entwicklung und damit wäre auch die Logik selbst als Wissenschaft nicht möglich. Dieser Gegensatz zwischen dem Wesen der absoluten Vernunft und unserem Wissen von ihr ist die Quelle, die die Bewegung der Entwicklung der Kategorien auslöst.  

Wenn wir in unserer intellektuellen Betrachtung dessen, was wir auf der gegenwärtigen Entwicklungsstufe der absoluten Vernunft im Geist vor uns haben, fortfahren, können wir zum nächsten Schritt gelangen. Die absolute Vernunft ist, und wir wissen noch nichts von ihr, außer dass sie im Werden ist, dass sie entsteht, dass sie sich entwickelt. Diese objektive Tatsache, dass die Absolute Vernunft in unserem Wissen über sie Gestalt annimmt, bildet die dritte Kategorie nach dem Sein und dem Nichts: es ist die Kategorie des Werdens. Zusammengefasst haben wir nun:

1.  Absolute Vernunft ist (Kategorie des Seins)
2.  Wir wissen noch nichts, d.h. die absolute Vernunft ist nichts (Kategorie des Nichts)
3.  Wir wissen es, d.h. die absolute Vernunft wird (Kategorie des Werdens)

Das Werden ist also die dritte Kategorie, die sowohl das Sein als auch das Nichts in sich trägt. In der Tat ist das Werden die Beziehung zwischen dem Sein und dem Nichts, betrachtet als unsere beiden vorherigen Standpunkte, die Schlussfolgerungen, zu denen wir zuvor in der Erkenntnis der absoluten Vernunft gelangt waren. Vielmehr hatte sich das Sein der absoluten Vernunft in seinem Inhalt als Nichts offenbart, aber das Nichts war nichtsdestoweniger das Nichts von etwas, das war, also nicht das absolute Nichts, sondern das Nichts in Bezug auf den genauen Inhalt dieses Seins. Beide, das Sein und das Nichts, sind also als Kategorien absolut voneinander abhängig, und ihre gegenseitige Abhängigkeit, ihre Beziehung, ist genau dadurch gekennzeichnet, dass sie Teil eines Prozesses, des Werdens, sind, der sie beide als Momente einer einzigen Totalität, einer höheren Kategorie, einschließt.

Auf diese Weise hat der Meister, indem er die Kategorie des Werdens als die gegenwärtige Stufe unserer Erkenntnis der absoluten Vernunft identifiziert - die sich in der Tat jetzt nicht nur als Sein, sondern insbesondere als Werden offenbart -, nicht nur unserer Erkenntnis der absoluten Vernunft eindeutig eine weitere Bestimmung hinzugefügt, sondern verfügt über alle Elemente, um allgemeine Überlegungen zu bestimmten Schlüsselaspekten anstellen zu können, die sich auf die Art und Weise beziehen, wie die absolute Vernunft sich selbst erkennt, also wie sie sich selbst konstruiert.  Schauen wir sie uns an.

 

§11. Die Grundprinzipien der Dialektik als wissenschaftliche "Methode": 1. Die kreisförmige Bewegung, bestehend aus Bejahung, Verneinung zuerst und Verneinung der Verneinung (oder Verneinung zweitens) 

(Wissenschaft der Logik, Bd. I, 1830, Buch Eins, Die Lehre vom Sein, Erster Abschnitt, Determiniertheit (Qualität), S. 86-123; Enzyklopädie, §15)

Das Verständnis der ersten drei Kategorien gibt uns, wie auch dem Meister, die Möglichkeit, die grundlegenden Prinzipien des "Weges, der sich selbst aufbaut" zu extrapolieren und hervorzuheben, d.h. jener Methode, die die unsere ist, nicht weil wir sie willkürlich gewählt haben, sondern weil sie die Methode, der Weg (nach der Etymologie des griechischen Begriffs) ist, den das Ding selbst, d.h. die absolute Vernunft, aber daher auch das Reale selbst in seiner intelligiblen und rationalen Struktur, bei seiner Konstituierung zurückgelegt hat.  

Das erste Prinzip, das absolut grundlegende, besteht darin, dass die Erkenntnis der Absoluten Vernunft, also die Absolute Vernunft selbst, wie sie sich unserem "intellektuellen Sehen", unserem logischen Wissen offenbart, nicht etwas Statisches ist, d.h. eine Liste von Kategorien, die vom Philosophen aneinandergereiht werden, wie es Aristoteles und Kant zuvor getan hatten, sondern vielmehr etwas Dynamisches, ein immanentes, selbstgesteuertes Werden. Die absolute Vernunft entwickelt sich selbst aus der ersten Kategorie, wie in der ersten Triade zu sehen ist. 

Diese Dynamik der absoluten Vernunft wird von Hegel "Dialektik" genannt. Die Dialektik ist der Prozess der Ableitung der Kategorien von der ersten, dem Sein, das seinerseits von keiner Kategorie abgeleitet ist, da es, wie wir gesehen haben, das "unbestimmte Unmittelbare" ist.  

Die Dialektik entwickelt sich durch drei Momente, die Teil eines dialektischen Kreises sind. Es ist die logische Bewegung, durch die sich eine endgültige synthetische Kategorie entwickelt, die in sich die beiden vorhergehenden Momente als "aufgehoben", "übertroffen", aber auch "bewahrt" enthalten wird (auf Deutsch "aufgehoben", ein Ausdruck, der nicht mit einem einzigen Begriff ins Italienische übersetzt werden kann; der Ausdruck "übertroffen, aber auch bewahrt" gibt unserer Meinung nach den authentischen Sinn des Originals wieder). Das dritte Moment, das synthetische, wird also die eigentliche Kategorie des dialektischen Dreiklangs sein. 

Der dialektische Zirkel besteht aus einem ersten Moment, der Affirmation, in die der abstrakte Begriff der betreffenden Kategorie gestellt wird (im Falle der ersten Kategorie ist die Affirmation z.B. die Kategorie des Seins). So ist die Affirmation in der Terminologie der Dialektik gleichbedeutend mit "Position". Dann gibt es ein zweites Moment, das in der Negation des ersten besteht, also in der Negation der Affirmation oder, was dasselbe ist, der ursprünglichen Position (in unserem Fall die Kategorie des Nichts). Die Negation erweist sich als das Gegenteil der Affirmation. Dieses Moment ist absolut grundlegend, denn es macht die Seele der Dialektik aus. Denn gäbe es keine Negation der Affirmation, bliebe man bei letzterer hängen und es gäbe keine logische Entwicklung. Deshalb ist es dieses negative Moment, also die Negativität als solche, die die Dialektik kennzeichnet. Dialektisch zu denken bedeutet, zu verneinen, zu kritisieren, intellektuell das Gegenteil von dem zu sehen, was man sich affirmativ gibt. Der Geist als solcher ist genau das, wir sind das, wir leugnen ständig die Daten, die wir erhalten, wir denken an ihr Gegenteil, dann entscheiden wir, ob wir diese Daten, die Bejahung, annehmen oder nicht, aber selbst im Falle ihrer Annahme haben wir sie nun als unsere eigenen in uns, nicht mehr als die ursprünglichen Rohdaten. Die Dialektik, die Negativität, ist die Seele von allem, je geistiger man ist, desto negativer ist man in dem soeben erläuterten Sinne des Begriffs.  

Der dialektische Prozess bleibt jedoch nicht beim Negativen stehen, sondern schreitet mit einer neuen Bejahung, einer neuen Position voran, diesmal offensichtlich vermittelt durch den logischen Fortschritt, der durch die Negation erreicht wird. Dies ist das dritte Moment, das der Meister als Negation der Negation oder zweite Negation bezeichnet, um es von dem vorhergehenden zu unterscheiden, das offensichtlich die erste Negation war. Die zweite Negation besteht in der logischen Bewegung, durch die die erste Negation selbst negiert wird und zur anfänglichen Bejahung zurückkehrt, dieses Mal jedoch mit einem neuen logischen Inhalt, dank des Beitrags der ersten Negation. Dieser Inhalt wird durch die Beziehung zwischen der Affirmation und der Negation prima konstituiert, die offensichtlich etwas anderes ist als die beiden Momente für sich genommen. Wir haben also: ein erstes für sich genommenes Moment, die Affirmation; ein zweites für sich genommenes Moment, die Negation prima; ein drittes Moment, d.h. ihre Beziehung, die die Negation seconda als Rückkehr zur Affirmation ist, nun aber als bereichert durch ihre Beziehung zum zweiten Moment, d.h. zur Negation, betrachtet.   Im Fall der ersten Kategorie ist das dritte Moment die Beziehung zwischen Sein und Nichts, und diese Beziehung ist das Werden, d.h. die objektive Tatsache, die unserem intellektuellen Sehen gegenwärtig ist, nämlich dass die absolute Vernunft im Werden ist, was genau die Beziehung zwischen ihrem Sein, aber auch ihrem Noch-Nichtsein ist. Das Sein und das Nichts als Kategorien sind in der Tat durch die Tatsache vereint, dass sie die absolute Vernunft sind, die geboren wird, die entsteht, die bekannt wird, von der sie die ersten beiden Momente sind. Die Einheit von Sein und Nichts ist also das Werden, als das, was sie trotz ihrer gegenseitigen Opposition und Negation identisch macht. In der Tat sind Sein und Nichts die ersten beiden Kategorien der absoluten Vernunft in fieri, d.h. beide Seiten derselben Medaille, als Position, das Sein, oder als Negation, das Nichts, gesehen. Wahr ist jedoch keine der beiden Kategorien an sich, sondern vielmehr ihre Beziehung, die Tatsache, dass sich die absolute Vernunft durch sie zumindest teilweise bereits offenbart hat.

Das Werden, als die Beziehung oder Identität von Sein und Nichts, ist daher die wahre Kategorie dieser ersten Triade. Es enthält in sich selbst als seine Momente das Sein, das bejahende Moment, und das Nichts, das negative Moment. Das Sein und das Nichts sind Momente, die im Werden überwunden, aber auch bewahrt werden, das als solches der Übergang vom Sein zum Nichts und vom Nichts zum Sein ist, also ihre Beziehung.

Bis zu diesem Punkt haben wir also drei Kategorien kennengelernt, die den absoluten Grund bilden: Sein, Nichts, Werden. Die Hauptkategorie ist das Werden, und so ist die erste grundlegende Bestimmung der absoluten Vernunft, dass sie das Werden ist. Dies ist die erste klare und deutliche Erkenntnis, die wir in unserem Geist von der absoluten Vernunft haben. Das Wesen der Absoluten Vernunft besteht grundlegend im Werden: sie ist nicht, sondern wird. 

Da die Absolute Vernunft sowohl subjektiv als auch objektiv ist, können wir es auch so ausdrücken: Das Subjekt, d.h. der Mensch, ist nicht, sondern wird; das Objekt, d.h. das Universum, ist nicht, sondern wird. Es ist das heraklitische "panta rei", "alles fließt". Auch wenn das Fließen nicht undeutlich ist, sondern verschiedene Entitäten hervorbringt, so ist doch das Sein dieser Entitäten nicht statisch, sondern dynamisch; sie sind nicht, sondern werden. Die berühmte Zeitkonzeption des Augustinus ist eine weitere, von einem anderen Standpunkt aus formulierte Darlegung derselben fundamentalen und ursprünglichen Wahrheit der Philosophie.

Fasst man das bisher Gesagte zusammen, so lassen sich die Grundprinzipien der Dialektik wie folgt bestimmen: Das Sein als erste Kategorie ist die Bejahung; das Nichts als zweite Kategorie ist die erste Verneinung, insofern es das Sein verneint; das Werden als dritte Kategorie schließlich, insofern es das Nichts verneint, d.h. die Verneinung einer Verneinung, ist eine neue Bejahung, die Synthese von Sein und Nichts, denn das Sein ist nichts und das Nichts ist auf jeden Fall, so dass die Kategorien des Seins und des Nichts Teil eines Kreises sind, einer Beziehung, die sie beide einschließt, die das Werden der absoluten Vernunft ist (die in der Tat langsam ins Leben tritt). Was auf der kategorialen Ebene wirklich existiert, ist also die Negation der Negation, die sowohl die Affirmation als auch die Negation vor ihr als aufgehoben, aber auch bewahrt, in sich enthält. Was dazu führt, dass die absolute Vernunft nicht mehr als Sein und auch nicht als Nichts, sondern als Werden bestimmt wird: Die absolute Vernunft ist das Werden. 

Damit ist ein weiterer logischer Schritt getan und wir haben eine neue Affirmation: Die absolute Vernunft ist das Werden, die wiederum ihre eigene Negation hat, die erste Negation, die zweite Negation usw. Auf diese Weise erweist sich die Schließung des ersten dialektischen Kreises, Sein-Nichts-Werden, gleichzeitig als die Eröffnung des folgenden dialektischen Kreises, der durch das Bestimmte-Sein-Finität-Finität konstituiert wird. Das determinierte Sein wird gerade durch die absolute Vernunft konstituiert, die als Werden definiert ist und somit eine Determination hat. Während wir früher wußten, d.h. intellektuell sahen, daß die absolute Vernunft nur war (Sein), aber nichts von ihr wußte (Nichts), wissen wir jetzt, daß sie wird (Werden); deshalb ist sie für uns nicht mehr das unmittelbare Unbestimmte, sondern ein vermitteltes Bestimmtes: vermittelt durch den Erkenntnisprozeß, der durch den ersten Kreis konstituiert wird, bestimmt insofern, als sie die konkrete Bestimmung des Werdens hat. Wir wissen nun, dass die absolute Vernunft, also das Absolute, grundlegend im Werden ist. Wir haben ein erstes Wissen von ihm, also eine erste Bestimmung seines Seins. 

Das synthetische Moment der Dialektik ist also einerseits die Schließung des vorigen Kreises, als Negation der Negation, andererseits aber auch die Eröffnung des folgenden Kreises, als neue Affirmation. Und in der Tat kann die Negation einer Negation nur eine Affirmation sein, wie es auch in unserer Alltagssprache der Fall ist, die offensichtlich nicht anders kann, als auf Logik zu beruhen (schließlich bedeutet der ursprüngliche griechische Begriff "logos" sowohl "Vernunft" als auch "Sprache").

Die gesamte Logik, aber auch die Philosophie im Allgemeinen, wie natürlich auch das Leben und alles, was existiert, wird also ein "Kreis der Kreise" sein (so drückt sich der Meister gerne aus, insbesondere in § 15 der Enzyklopädie).  

Die dialektische Abfolge der verschiedenen kategorialen Kreise vollzieht sich in der Logik bis zur vollen Erkenntnis der absoluten Vernunft, die das Ergebnis der vollständigen Entfaltung aller aus einander hervorgegangenen Kategorien sein wird, gemäß der soeben beschriebenen logischen Bewegung. 

Wir können hier nicht alle Kategorien analysieren, die der Meister als die absolute Vernunft identifiziert hat; das würde ein Werk erfordern, das nur der Logik gewidmet ist, während das vorliegende Werk, ausgehend von den grundlegenden Prinzipien und Wahrheiten der Logik, beabsichtigt, ein neues allgemeines System des absoluten Idealismus auszuarbeiten, das daher in der Produktion des Meisters der Enzyklopädie und nicht der Wissenschaft der Logik entspricht. Dennoch werden zumindest seine Grundprinzipien dargelegt, denn ohne eine genaue, wenn auch nicht detaillierte Kenntnis der absoluten Vernunft kann es keinesfalls eine genaue Kenntnis der Wirklichkeit geben, sei sie materiell oder geistig.

§12. Die Grundprinzipien der Dialektik: 2. Die Überwindung durch Bewahrung, die Aufhebung

(Wissenschaft der Logik, Bd. I, 1830, Buch Eins, Die Lehre vom Sein, Erster Abschnitt, Determiniertheit (Qualität), S. 121-123)

Das Prinzip des Übertreffens durch Bewahren, die Aufhebung, verdient besondere Aufmerksamkeit. Wie wir gesehen haben, gründet sich die logisch-dialektische Bewegung auf das Grundprinzip der Negation, das sie in Gang hält. Negieren heißt nicht vernichten, sondern das Gegenteil behaupten, das in der Bejahung bereits implizit enthalten ist: z.B. das Nichts, das im Sein bereits implizit enthalten ist, die Nacht, die im Tag bereits implizit enthalten ist, das Hässliche, das in der Schönheit bereits implizit enthalten ist, usw. usw.

Wie wir auch gesehen haben, ist die erste Negation, so absolut notwendig und der wahre Motor der Dialektik, dennoch nicht das letzte Wort im dialektischen Kreis, sondern nur ein Moment des Übergangs, wie notwendig auch immer. Das letzte Wort gehört der zweiten Negation oder der Negation der Negation. Es ist die Beziehung zwischen der Affirmation und der ersten Negation. In dieser Beziehung sind die Affirmation und die Negation zunächst weiterhin präsent, aber als "weggenommen", überwunden, aber auch bewahrt. Es handelt sich um die "Überwindung durch Bewahrung", um die Aufhebung, ein absolutes Schlüsselprinzip der Dialektik, dem der Meister ausdrücklich eine eingehende Untersuchung widmet (so die Anmerkung am Ende des ersten Kapitels des ersten Abschnitts der Lehre vom Sein, Seiten 121-123 der zitierten italienischen Übersetzung)

 Das Sein und das Nichts sind nicht in der Kategorie des Werdens verschwunden, sondern sind in ihr als ihre Momente enthalten (ein weiteres Schlüsselkonzept, das mit dem der "Überwindung durch Bewahrung" verbunden ist). So enthält die Kategorie des Werdens in sich selbst als überwunden, aber auch als aufgehoben sowohl das Sein als auch das Nichts, das positive und das negative Moment, die Bejahung und die Verneinung.

Das bedeutet, dass auf dem logischen Weg der Konstruktion der absoluten Vernunft nichts verloren geht, sondern alles erhalten bleibt, wenn auch in höheren und detaillierteren Kategorien und Formen überwunden, also bestimmt. Dies ist auch in der Wirklichkeit der Fall: alles wird überwunden, ja, aber auch bewahrt, es wird zu etwas Höherem erhoben, das es aufnimmt, es als aufgehoben, als überwunden, aber in einer neuen Existenzform bewahrt, enthält. Sowohl das Ideale, also die logische Abfolge der Kategorien als ewige Strukturen der absoluten Vernunft, als auch das Reale, also die empirische Abfolge von Entitäten, die im Laufe der Zeit entstehen und vergehen, konstituiert sich durch eine fortschreitende Steigerung der Bestimmtheit, also der Qualität, der Spezifität, deren Preis das Verschwinden der vorangegangenen Figuren, der kategorialen oder realen, ist. Diese verschwinden jedoch nicht wirklich, sondern werden in gewisser Weise im übergeordneten Moment bewahrt, das gerade aufgrund dieser Bewahrung des vorhergehenden Moments determinierter sein kann, im Sinne von kategorialer entwickelt, reicher an Bestimmungen. Kurz gesagt, die vorangegangenen Momente werden geopfert, damit es eine fortschreitende Bestimmung geben kann, die immer reicher ist. Das Opfer ist die grundlegende Konnotation der Logik wie des Lebens. Man stirbt, damit das, was ist, besser wird; und zwar unabhängig davon, ob man es will oder nicht. Also kann man es genauso gut wollen. Diese positive Haltung gegenüber dem endlichen Moment, dessen Opferung für die Verwirklichung des allgemeineren Projekts, in das es eingebettet ist, unerlässlich ist, kann als moralische Lehre der dialektischen Logik betrachtet werden. Wir werden dies später in dem Abschnitt über die Philosophie des Geistes und der Ethik sehen.


§13. Die Grundprinzipien der Dialektik: 3. Wahre Unendlichkeit oder wahre Unendlichkeit als Hauptstruktur der absoluten Vernunft

(Wissenschaft der Logik, Band I, 1830, Buch Eins, Die Lehre vom Sein, Abschnitt Eins, Determiniertheit (Qualität), Kapitel Zwei, Das determinierte Sein, S. 124-194)

Der dialektische Kreis besteht also aus drei Momenten, einem positiven, einem negativen und dem letzten schließlich synthetischen, zugleich negativen und positiven, der den eigentlichen Erkenntnisprozess, also den Zuwachs an logischer Bestimmtheit, hervorbringt und somit auch das erste Moment, das positive, des folgenden dialektischen Kreises darstellt. So geht der Prozess weiter, aber nicht ohne Ende, er hat einen kulminierenden synthetischen Begriff, der die Vollendung des "Kreises der Kreise" darstellt und in sich als Momente, die alle vorherigen, endlichen Bestimmungen, die zu ihm führten, übertreffen, aber auch bewahren, umfasst. Um zu verstehen, was dieser Begriff wirklich ist, muss man die Unterscheidung analysieren, die der Meister zwischen der Endlichkeit, der schlechten Unendlichkeit und der wahren Unendlichkeit macht. Unserer Ansicht nach ist dies der absolut grundlegende Begriff der Hegelschen Logik, der sie als metaphysische Vision auszeichnet.

Die positiven und negativen Momente des dialektischen Kreises sind genau das, was der Meister als "Endlichkeit" definiert, sie sind also endliche Momente. Sie sind es insofern, als sie keine Momente in sich selbst enthalten, sondern selbst Momente sind, die dazu bestimmt sind, zu vergehen.  Der synthetische Begriff, der stattdessen endliche Momente in sich selbst einschließt, indem er ihre Beziehung ist, wie im Fall der Kategorie des Werdens in Bezug auf das Sein und das Nichts, ist stattdessen die wahre Unendlichkeit, das wahre Unendliche. Es ist ein solches nicht insofern, als es sich immer weiter entwickelt (betrachtet man das Ganze vom Standpunkt der Wirklichkeit aus, könnte man auch sagen, in der Zeit, während die Logik hier nichts mit der Zeit zu tun hat, so dass wir nur von Entwicklung, von logischem kategorialem Fortschritt sprechen), sondern insofern, als es ein geschlossenes Ganzes darstellt, eine wahrhaft neue Bestimmung des Wissens, etwas, das aus verschiedenen Teilen und/oder endlichen Momenten besteht, die alle auf die Verwirklichung dieses Etwas abzielen, das eben das Unendliche ist, das durch die verschiedenen endlichen Momente verwirklicht wird, die es zusammensetzen und/oder zu ihm führen (je nachdem, ob wir die Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen von einem statischen Standpunkt aus betrachten, dann werden wir die Kategorie des "Teils" in Bezug auf das "Ganze" verwenden, oder von einem dynamischen Standpunkt aus, wo wir die Kategorie des Unendlichen in Bezug auf das Endliche verwenden werden; Da die Dialektik auf Entwicklung, also auf etwas Dynamischem beruht, wird in ihr natürlich das zweite Begriffspaar gegenüber dem ersten überwiegen, denn auch die "Teile", um das "Ganze" zu konstituieren, konstituieren sich als solche, wenn auch nach einem Entwicklungsprozess, und was uns als etwas Statisches erscheint, ist in Wirklichkeit das Ergebnis eines dynamischen Prozesses).

Die wahre Unendlichkeit bedeutet jedoch nicht das Ende des Prozesses, sondern wird, wie im Fall der Kategorie des determinierten Seins, zum Beginn eines neuen dialektischen Kreises, denn wenn sie einerseits wahre Unendlichkeit ist, insofern sie in sich die positiven und negativen endlichen Momente enthält, erweist sie sich andererseits als das erste Moment, das positive, also die Affirmation des nachfolgenden dialektischen Kreises. Eine Kategorie kann also wahrhaftig unendlich und endlich zugleich sein, wenn auch entsprechend zwei ganz unterschiedlichen Positionen ihrer selbst innerhalb der dialektischen Kreisentwicklung. 

Dieser Prozess der Weiterentwicklung nach Erreichen des synthetischen Moments und damit der wahren Unendlichkeit ist das, was der Meister als schlechte oder falsche Unendlichkeit bezeichnet. Es handelt sich um ein Fortschreiten in die Unendlichkeit, wobei es scheint, dass die Entwicklung nie zu einem wahren Ergebnis führt, dass sie immer weitergeht, ohne zu enden. Das ist der Begriff der Unendlichkeit, wie er allgemein verwendet wird. Der Meister hat sich sehr bemüht, klarzustellen, dass diese Vorstellung von Unendlichkeit falsch ist, da sie unvollständig ist, in dem Sinne, dass der Fortschritt ins Unendliche eine falsche Art ist, Entwicklung zu betrachten, sei es logisch oder sogar chronologisch. Die Entwicklung verläuft nicht ohne Ende und ohne Ergebnis, sondern führt zu Ergebnissen, die ihrerseits eine Phase abschließen und eine andere eröffnen. Die wahre Unendlichkeit ist also gerade das Ergebnis, zu dem die Entwicklung führt, denn dieses Ergebnis gibt den endlichen Momenten, die zu ihm geführt haben, einen Sinn, einen Grund. Nicht umsonst lautet ein sehr berühmter und bedeutungsvoller Satz des Meisters folgendermaßen:

"Das Wahre ist das Resultat" (Phänomenologie des Geistes,

In der Tat ist die wahre Unendlichkeit als Ergebnis des Prozesses, der zu ihr führt, auch die Wahrheit dieses Prozesses, sein Sinn, also der Sinn der verschiedenen endlichen Momente, Stufen des Prozesses. Wahrhaftige Unendlichkeit, Ergebnis, Wahrheit sind in der dialektischen Auffassung im Wesentlichen synonym.

Im spezifischen Fall der Logik wiederholt sich die Negation, die einen Fortschritt hin zu immer mehr bestimmten Kategorien oder, was die Realität betrifft, zu immer mehr bestimmten Entitäten ermöglicht, ad infinitum, erreicht aber auch Ziele, Erkenntnisse, Zwecke, die den Kreis vorübergehend schließen, indem sie die Kategorien, die zum Ergebnis geführt haben, als ihre eigenen Momente in sich selbst enthält.

In dieser negierenden, aber zugleich auch ein Ergebnis hervorbringenden Tätigkeit verwirklicht sich also die wahre Unendlichkeit, die von der schlechten Unendlichkeit unterschieden werden muss. Letztere ist das bloße unendliche Fortschreiten neuer kategorialer Bestimmungen, neuer Entitäten, ohne den Sinn und das Ergebnis zu erfassen; sie ist daher ein Irrtum unserer Betrachtung, wir sind es, die den wahren Fortschritt, den die kategoriale Entwicklung macht, nicht erfassen, und daher erscheint sie uns als ein unendlicher Fortschritt; aber die logische Objektivität an sich führt immer zu Ergebnissen, zu bestimmteren Kategorien und daher zu einer Zunahme unserer Erkenntnis der absoluten Vernunft. Die wahre Unendlichkeit ist das Ergebnis dessen, was durch die kategoriale Abfolge (oder in Wirklichkeit durch die Abfolge der Entitäten) erreicht wird, wenn auch nur vorübergehend, aber in diesem Moment als endgültig gültig.

In der Logik besteht die wahre Unendlichkeit in der Erkenntnis der absoluten Vernunft, die durch die Rekonstruktion der dialektischen Entwicklung der Kategorien erreicht wird. Die verschiedenen Kategorien, die im Prozess dieser Erkenntnis entstanden sind und die somit die Struktur der absoluten Vernunft bilden, sind als endliche Momente dieser wahren Unendlichkeit zu betrachten. So verwirklicht und vollendet sich das wahrhaft Unendliche durch und im Endlichen. Das Endliche und das Unendliche sind also die beiden Aspekte einer einzigen Realität, die die wahre Realität ist, d.h. der dialektische Kreis, der in sich verschiedene endliche Momente enthält, die durch eine logische Abfolge verbunden sind und zur Verwirklichung des wahren Unendlichen führen.

Aus diesem Grund ist der dialektische Prozess, auch wenn er sequentiell abläuft, niemals repetitiv und ein Prozess, der zu einem Ergebnis, einem Ende, einem Zweck führt. Er ist niemals ein blinder Prozess. Dennoch ist dieses Ergebnis das Ende, aber nicht das Ende des Prozesses, denn es wird seinerseits einen neuen dialektischen Prozess hervorbringen, der aus anderen endlichen Momenten besteht, durch die ein neues Ende, ein neuer Zweck erzeugt wird. So geht die Logik weiter, aber so wie die Logik weitergeht, so geht auch das Leben und alles Existierende weiter, dem die Logik, die Absolute Vernunft, zugrunde liegt.

Die wahre Unendlichkeit des logischen Prozesses ist also die vollendete Erkenntnis der Absoluten Vernunft, die wir nach dem Logikstudium des Meisters mit Sicherheit kennengelernt haben, wenn auch sicherlich vervollkommnet und erweitert durch die speziellen Studien, die zu diesem Aspekt der Philosophie des absoluten Idealismus durchgeführt wurden und noch werden.

Die dialektische Logik des Meisters stellt somit die Erkenntnis der absoluten Vernunft dar, was jedoch nicht ausschließt, dass sie in bestimmten Aspekten verbessert werden kann, aber die Prinzipien, auf denen sie beruht und die wir hier versucht haben zusammenzufassen, scheinen geeignet zu sein, das Wesen der absoluten Vernunft auszudrücken.

§14. Die Grundprinzipien der Dialektik: 4. Der schöpferische, selbstproduzierende Charakter der absoluten Vernunft

Die absolute Vernunft, wie wir sie kennen, als die unendliche Bewegung, die sich durch endliche Momente entwickelt und durch sie zu einem Ergebnis gelangt, das die Wahrheit, der Sinn der Entwicklung ist, zeigt sich mit einer weiteren Eigenschaft, die sicherlich als ihr Hauptmerkmal definiert werden kann und die ihr Wesen, ihre Besonderheit ausmacht: Es ist die Kreativität, die Selbstgenerativität.

Wie wir beispielhaft gesehen haben, entwickelt sich aus dem Sein selbst das Nichts als seine Negation, dann das Werden als die Negation der Negation und die Beziehung zwischen Sein und Nichts. Das Werden ist eine weitere und präzisere Bestimmung der absoluten Vernunft, und damit ist ein bedeutender Fortschritt gegenüber der ersten Bestimmung der absoluten Vernunft als reines Sein gemacht worden. Das Werden ist das Unendliche in Bezug auf das Sein und das Nichts als seine endlichen Momente. Es ist der Sinn der kategorialen Entwicklung der ersten Triade. Als solches schließt das Werden das Sein und das Nichts als überwundene, aber auch erhaltene in sich ein. Im neuen dialektischen Zirkel wird das Werden zum Bestimmten Sein, und zwar zur absoluten Vernunft, da das Werden etwas Bestimmtes ist, nicht mehr bloßes allgemeines Sein. So beginnt der neue dialektische Kreislauf. Am Ende der Entwicklung steht die Erkenntnis aller Kategorien, die die Absolute Vernunft ausmachen, also der Absoluten Vernunft selbst.  

Auf diese Weise wird die absolute Vernunft sich selbst erkannt haben, dank ihrer eigenen immanenten Fähigkeit, neue Bestimmungen hervorzubringen, ohne irgendetwas von außen anzunehmen, wie der Meister es gut ausdrückt. Daraus ergibt sich ihr grundlegender Charakter, der darin besteht, selbst-erzeugend, schöpferisch und selbst-produzierend zu sein. Die Wirklichkeit ist selbsterzeugend, selbsterzeugend, so wie auch das Denken selbsterzeugend ist, es gibt keinen Unterschied zwischen realer und idealer Selbsterzeugung, sie sind ein und dasselbe, wie der Meister in dem oben zitierten berühmten Satz über die Beziehung zwischen dem Realen und dem Rationalen sehr deutlich gemacht hat.

Diese Selbsterzeugung der absoluten Vernunft beruht, wie gesagt, auf dem Prinzip der Negation. Es ist es, das die Überwindung des anfänglichen Seins und damit jede weitere Entwicklung ermöglicht. Gäbe es das Prinzip der Negation nicht, gäbe es keine Dialektik. Deshalb gibt der Meister diesem Prinzip eine grundlegende Rolle. Es ist die Negativität, die die Welt, das Denken des Menschen und das, was in beiden identisch ist, nämlich die Absolute Vernunft, vorantreibt. Ohne Negativität gäbe es keinen Prozess. Das Negative ist, wie der Meister es ausdrückt, die Seele der Dialektik.

Aber so sehr das Negative die Seele der Dialektik ist, so sehr ist das Ergebnis der Negation, wie der Meister deutlich macht, nicht das bloße Nichts, sondern immer eine neue Position, eine neue Bejahung, die höher ist als die Bejahung, die negiert worden war. In diesem Sinne ist das Negative positiv, da es durch die Negation dennoch eine neue Bestimmung, eine neue Entität hervorbringt, kurz gesagt, es entwickelt das Sein, das Leben.

Die absolute Vernunft, die Negatorin, aber auch Produzentin neuen Seins, die sich durch ihre eigene innere dialektische Bewegung selbst erzeugt und erschafft, die die verschiedenen vergänglichen Momente überwindet und sie in sich selbst bewahrt, ist also das Absolute, der Motor von allem, von Sein, Denken, Wissen, Welt, Geist, Liebe usw. usw., sie ist die universelle ontologische Struktur, die allem zugrunde liegt, was ist und was geschieht.

Wie gesagt, die Fortsetzung der Logik-Metaphysik, die der Meister ausgearbeitet hat, analysiert dann die verschiedenen Kategorien, die den Absoluten Grund bilden, natürlich immer gemäß ihrer eigenen immanenten Entwicklung, gemäß ihrer Selbsterzeugung. So kommt es am Ende zur vollständigen und totalen Entfaltung der Gesamtheit aller Kategorien, die alle in der letzten Kategorie, die somit das vollständige Verständnis der absoluten Vernunft darstellt, übertroffen, aber deshalb auch erhalten werden. Diese letzte Kategorie wird von ihm als "Absolute Idee" bezeichnet. Die Absolute Idee ist das, was wir als Absolute Vernunft bezeichnen, also die logische und ontologische Struktur von Subjekt und Objekt, die eine objektive Erkenntnis der Wirklichkeit durch das Ich-Verständnis ermöglicht und somit die Brücke zwischen dem menschlichen Subjekt und der materiellen Welt bildet. Es ist die kategoriale Struktur, die allen Ereignissen in der Welt zugrunde liegt, in dem Sinne, dass alles, was geschieht, nach den logischen Prinzipien der absoluten Vernunft geschieht. Sie ist auch die Grundlage des Lebens des Menschen in dem Sinne, dass alles, was der Mensch tut, nach den logischen Prinzipien der Idee oder der absoluten Vernunft geschieht. Kurz gesagt, es gibt nichts in der Welt, das außerhalb der logischen Kategorien liegt, und selbst wenn es so wäre, könnten wir es nicht wissen, da wir nur durch diese Kategorien wissen können. Aber die Technik und unsere Fähigkeit, die Vorgänge in der Welt zu verändern, sind ein klarer äußerer Beweis dafür, dass unsere Kategorien den objektiven, in der Welt wirkenden Kategorien entsprechen, so dass wir keinen Grund haben zu glauben, dass uns in unserer Kenntnis der Welt etwas entgeht, außer dem, was wir aus rein zeitlichen Gründen noch nicht wissen können, was wir aber mit der Zeit früher oder später wissen werden.

Dies ist die grundlegende Lehre der idealistisch-absoluten Logik-Metaphysik, die bisher in Hegels Wissenschaft der Logik am ausführlichsten und präzisesten dargestellt wurde. 

 

C. Wissenschaft der absoluten subjektiven Vernunft: 1. Das absolute Subjekt

§15 Von der absoluten Vernunft zum absoluten Geist (Enc., §244; §247; §§572-574)

Aus denselben Prinzipien, insbesondere aus dem der Negation, das als Seele der Dialektik bezeichnet wurde, sowie aus dem des wahren Unendlichen, das soeben dargelegt wurde, folgt, dass die absolute Vernunft einerseits einen Ankunftspunkt darstellt, andererseits aber, als neue Behauptung, nicht umhin kann, auch einen Ausgangspunkt für eine neue kategoriale Entwicklung zu bilden.

Um das Wesen eines solchen Übergangs von der absoluten Vernunft, die in sich selbst eingeschlossen und daher nun bekannt ist, zum anderen von sich selbst, zu ihrer Negation, zu verstehen, müssen wir Überlegungen anstellen, die uns zum Teil von der Version des absoluten Idealismus, die der Meister geliefert hat, entfernen, während wir natürlich treu in der Spur dessen bleiben, was er gelehrt und schließlich gezeigt hat.

Für den Meister beschließt die absolute Vernunft, die Idee, an diesem Punkt, die Natur als ihr Anderes, die Idee als Unmittelbares, als Existierendes, frei aus sich hervorgehen zu lassen. Mit diesen Worten umreißt er diese Stelle in § 244, wo er in Bezug auf die Idee schreibt, dass sie

" (...) in der absoluten Wahrheit ihrer selbst entschließt sie sich, das Moment ihrer Partikularität oder ihrer ersten Bestimmung und ihres Andersseins: die unmittelbare Idee, die ihr Abglanz ist, - als Natur zu lassen".

Wenige Absätze später, genau in § 247, stellt er die Natur in seinem Konzept als 

" (...) die Idee in der Form des Andersseins",

und fügt hinzu, dass 

" (...) die Äußerlichkeit die Bestimmung ausmacht, in der sie als Natur ist".

Hier wollte der Meister also absichtlich die Negation der Idee auffassen, fast so, als ob er das Prinzip des Negativen äußerlich, als Methode anwenden wollte, was er immer als falsch bezeichnet hatte, wo er doch deutlich gemacht hatte, dass die Dialektik keine dem Gegenstand äußere Methode ist, die der Philosoph anwendet, sondern der Gegenstand selbst eine solche Dialektik in sich hat, der der Philosoph, sich selbst als besondere Persönlichkeit fast vernichtend, nur Ausdruck zu geben braucht. 

Wenn wir nun nicht versuchen, die Dialektik um jeden Preis und nach außen hin auf den Begriff der absoluten Vernunft anzuwenden, indem wir um jeden Preis das Gegenteil in ihm finden wollen, was uns dazu verleiten könnte, wie der Meister, die Natur, d.h. die absolute Äußerlichkeit und Materialität als das negative Moment gegenüber der absoluten Vernunft als das positive Moment zu identifizieren, aber wenn wir uns einfach bemühen zu verstehen, was wir wirklich vor uns haben, unser intellektuelles Sehen im Konzept der "Absoluten Vernunft", wenn wir also seinen Inhalt lesen und ihm eine Stimme geben, kommen wir zu einem ganz anderen Schluss. Im Begriff der absoluten Vernunft, wie er sich am Ende der Wissenschaft der Logik findet, von Hegel als "Idee" ausgedrückt, wissen wir nicht, d.h. wir sehen intellektuell überhaupt nicht die Natur, die wir nicht wirklich ableiten könnten, außer eben durch einen abgrundtiefen Sprung, ohne jeden Halt, z.B. indem wir sagen, dass "das, was die Idee beschließt, aus sich selbst hervorzubringen....", wie es unser Meister an dieser Stelle irrtümlich tat; was wir dagegen darin wissen, intellektuell sehen, und was ein Wissen, einen weiteren Erkenntnisfortschritt darstellt, ist, dass die absolute Vernunft ihrem Wesen nach absoluter Geist ist, d.h. es ist der Mensch, der sich selbst als das Absolute als sein Wesen weiß. Dies ist die einzige weitere Erkenntnis, die wir aus dem Begriff der Idee als Absolute Vernunft gewinnen können, der einzige logisch begründete objektive Schritt ohne einen logischen Sprung aufgrund einer willkürlichen subjektiven Wahl.  

Die Kategorie der Idee stellt nämlich das Ergebnis, also die Wahrheit, der Logik dar, deren Zweck gerade die Erkenntnis der Brücke zwischen Subjekt und Objekt, der rationalen Struktur, die die Erkenntnis ermöglicht, war, wie in der Einleitung zu diesem Werk (und vom Meister im Einleitungskapitel der Enzyklopädie über die Positionen zur Objektivität) erläutert. Die Idee ist also nichts anderes als die Absolute Vernunft, die jetzt bekannt ist, aber das ist eben der Absolute Geist, um die Terminologie des Meisters zu verwenden, auf den wir sicher nicht verzichten wollen.

Man kann also mit dem Meister darin übereinstimmen, dass die Natur das Andere der absoluten Vernunft ist, und zwar in Form von Unmittelbarkeit und Äußerlichkeit. Man muss jedoch die Art und Weise ablehnen, in der er von der absoluten Vernunft zur Natur übergeht, das heißt, wenn er von der Entscheidung oder dem Entschluss der Idee spricht, die Natur frei aus sich selbst hervorgehen zu lassen. Dies ist eine Ausdrucksweise, die zu sehr von der theologischen Tradition, dem anthropomorphen und transzendenten Gott, beeinflusst ist und sicherlich einer der Kernpunkte der Hegelschen Anpassung und damit der Kritik am absoluten Idealismus war.

Diese Passage sollte daher anders ausgedrückt werden: Die absolute Vernunft, bekannt durch die Studien der Logik-Metaphysik der historisch-philosophischen Tradition, des Meisters und seiner Anhänger, zu denen offensichtlich auch wir und dann die Zukünftigen gehören, verstanden als die Gesamtheit der Kategorien, also am Ende ihrer immanenten logischen Entwicklung, ist etwas Ewiges, Zeitloses, sie wird immer so sein, sie ist die Struktur einer jeden Entität oder eines jeden Ereignisses, gerade wegen der grundlegenden Annahme, dass sie die Grundlage des objektiven Seins wie auch des subjektiven Denkens, ihrer Identität ist. An diesem Punkt, den Prinzipien der Dialektik folgend, d.h. dass Wissenschaftlichkeit darin bestehen muss, das zu analysieren, was man am eigentlichen Inhalt der Erkenntnis hat, ist dieser Inhalt gegenwärtig die absolute Vernunft als der Gedanke, der sich selbst denkt, der sich selbst weiß, nicht im partikularen individuellen Sinne des einzelnen Menschen, sondern im universellen Sinne der kategorialen Strukturen des Denkens, die in jedem Menschen vorhanden sind und die sich nun nach viel geistiger Arbeit über Jahrtausende hinweg selbst zu erkennen vermochten. Dieser sich selbst erkennende Gedanke ist der Absolute Geist, den der Meister fälschlicherweise an das Ende des philosophischen Systems des absoluten Idealismus stellt, der aber in Wirklichkeit unmittelbar nach der Logik seinen Platz findet. Wendet man nämlich genau das vom Meister gelehrte Verfahren an, von Zeit zu Zeit in dem vor uns liegenden Inhalt den logischen Fortschritt zu lesen, den wir dank der letzten Kategorie gemacht haben, so besteht dieser logische Fortschritt im Moment darin, dass die absolute Vernunft, die erklärt und erkannt wird, also das System der metaphysischen Logik, eine geistige Konstruktion ist, die sich also im Menschen abspielt, es ist der Geist, der als Idee bekannt ist. Wir sind also von der reinen metaphysischen Logik zur Philosophie des Geistes übergegangen und zwar zur Figur des absoluten Geistes. Dies ist kein logischer Sprung, sondern ein objektiver logischer Übergang, der auf dem vorherigen Konzept beruht. Die Idee, die absolute Vernunft, ist der Geist, der sich selbst als das Absolute erkennt, wir sind es, die uns selbst als das Absolute erkennen, es ist jeder Mensch, der zum Begriff der absoluten Vernunft gelangt, es ist also im Allgemeinen der Absolute Geist.

Lassen Sie uns nun klären, was der Inhalt des Begriffs des Absoluten Geistes ist.  

§16 Der Begriff des ’Absoluten Geistes

Die Existenzform der absoluten Vernunft ist die völlige Reinheit, die Einfachheit der Kategorien, die keinen Inhalt, keine Substanz haben, sondern sich selbst gegenüber Substanz sind, wenn auch eine formale, leere Substanz, ein Gefäß, das jeden Inhalt aufnehmen kann. Im Vergleich dazu ist der absolute Geist das inhaltsreichste, daher sein absolutes Negativ, sein Gegenteil, die Negation der Negation, indem er die absolute Vernunft, d.h. die Idee, als Affirmation setzt. Der absolute Geist ist totale Materialität (mineralisch, pflanzlich, tierisch), aber auch totale Geistigkeit, er ist die Frucht und das Ergebnis aller bisherigen Geschichte, die er in seinem Wesen als überwundene, aber erhaltene enthält. Der Geist, der sich als Absolute Vernunft begreift, ist der höchste Entwicklungspunkt alles Seienden, der Höhepunkt, die Spitze des Seins, er ist das Wesen, das sein eigenes negierendes und schöpferisches Wesen begreift und nun bereit ist, es zu verwirklichen, zu schaffen. Was wird es erschaffen? Es ist nicht gegeben, dies zu wissen, denn die Schöpfung ist per Definition frei, sonst wäre sie keine Schöpfung, sondern eine Ausführung. Der Absolute Geist ist das Ergebnis der Entwicklung des Seins und als solches auch seine Wahrheit, sein inneres Telos, der Sinn des Universums, verstanden als alles, was existiert. Der Geist, der sich als Absolutes weiß, ist das Höchste Wesen, Gott, die Arché, das letzte Fundament, das als solches nicht vor dem Gegründeten kommt, sondern danach, da das Wahre immer am Ende, nie am Anfang einer Entwicklung offenbart wird.

Als die Totalität des Seienden, die in der einzigen Einzigartigkeit des Absoluten Geistes, d.h. des Menschen, der in sich die Absolute Vernunft erkennt und sich mit ihr identifiziert, übertroffen, aber bewahrt wird, ist der Absolute Geist so verschieden von der Absoluten Vernunft, von der Idee, wie man sich nur denken kann. Er ist das Inhaltsvollste, das Substanzvollste, das Bestimmungsreichste, das Gegenteil der Idee. Als inhaltsvolle Totalität kann nun die Erkenntnis ihrer Bestimmungen nicht mehr ein dialektisches Verfahren sein, wie das der Logik, sondern ein Zurückgehen, eine Deduktion dessen, was im Begriff des Geistes vorausgesetzt wird. Die Dialektik, die auf dem affirmativen, negativen und doppelt-negativen Verfahren beruht, hätte auf der Ebene der Logik-Metaphysik für das Verständnis der absoluten Vernunft gut sein können, insofern sie inhaltslos ist. Aber nun müssen wir für den absoluten Geist voller Inhalt auf ein anderes logisches Prinzip zurückgreifen, ein neues logisches Prinzip: das der logischen Voraussetzung. Es ist nämlich notwendig, von Zeit zu Zeit zu verstehen, was in dem Begriff, den wir vor uns haben, vorausgesetzt wird, immer gemäß der idealistischen und dialektischen gnoseologischen Haltung des "intellektuellen Sehens". In dem Begriff, von dem wir ausgehen, werden wir einen Inhalt haben, der den nächsten logischen Schritt darstellen wird, ohne logische Sprünge zu machen, den einzigen, der vom logischen Standpunkt aus gerechtfertigt ist. Indem wir also langsam analysieren, was in dem Begriff, den wir vor uns haben, vorausgesetzt wird, ausgehend von dem des absoluten Geistes, sollten wir in der Lage sein, den Strang seines Inhalts zu entwirren und von ihm, der das Ergebnis des Prozesses des Seins ist, zunächst zur Voraussetzung von allem zu gelangen, das nichts voraussetzt. 

Diese Voraussetzung von allem, was nichts voraussetzt, wird jedoch nicht vom logischen Standpunkt aus sein, wie im Falle der absoluten Vernunft, sondern vom Standpunkt des Wirklichen. In der Tat ist mit dem Übergang von der Idee, von der absoluten Vernunft zum absoluten Geist, auch der Übergang von der idealen Philosophie zur realen Philosophie vollzogen, wie der Meister in der Jenaer Zeit die Philosophie der Natur und des Geistes definierte und sie von diesem Standpunkt aus genauer darlegte als später in der Enzyklopädie der Reife. Während die Logik-Metaphysik als Philosophie der Idee (Idealphilosophie) einen Weg aufwärts geht, wie Heraklit sagte, vom weniger Bestimmten (Sein) zum mehr Bestimmten (Idee), das Wirkliche, den absoluten Geist, aus sich herauskommen lassend, und in diesem Sinne bekommt der oben zitierte Ausdruck des Meisters in §§244, in diesem Sinne bekommt der oben zitierte Ausdruck des Meisters in den §§244 eine eigene Bedeutung, die Realphilosophie geht stattdessen einen Weg nach unten, vom Ergebnis der Entwicklung der Wirklichkeit, dem Absoluten Geist als dem realen Aspekt der Idee, ihrer Inkarnation, zum Ursprung von allem (Urknall oder was auch immer und was zu zeigen Aufgabe der Naturwissenschaften ist).

Schauen wir also, was der Begriff des absoluten Geistes logisch voraussetzt.

§17. Theoretisches Erkennen

Unter "absolutem Geist" verstehen wir die absolute Vernunft, die sich im Menschen erkennt. Sie setzt also eine Erkenntnis voraus, die wir "theoretisch" nennen, um sie von der "ethischen" Erkenntnis zu unterscheiden, die zwischen zwei oder mehreren Wesen stattfindet.  Es ist der Prozess der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft im Menschen. Er findet zwischen zwei Polen statt: auf der einen Seite der einzelne Mensch als Gedanke, als Bewusstsein; auf der anderen Seite die unbewusste Absolute Vernunft, die in ihm wirkt.

Ein grundlegender Aspekt der Absoluten Vernunft, den der Meister im Vorwort zur zweiten Auflage der Wissenschaft der Logik hervorhebt, wo er vom "natürlichen Denken" spricht (a.a.O., S. 15), ist ihr unbewusster, unbewusster Charakter, d.h. die Tatsache, dass die Kategorien unabhängig vom Bewusstsein des Menschen wirken. Die absolute Vernunft wirkt in der Tat im Menschen, ohne dass er sich dessen bewusst ist, da sie die Struktur seines subjektiven Denkens ist. Dieses Wissen ist Teil der Erkenntnistheorie, die im Ich-verstehe-Prinzip enthalten ist. 

Der Mensch hinterfragt das Prinzip von allem, den objektiven Grund der Dinge und von allem, was existiert, und zwar im Laufe der Zeit, d.h. es gibt eine "Geschichte" dieser Hinterfragung sowie der Antworten, die von Zeit zu Zeit auf diese Frage gefunden werden.    Diese Antworten, die im Laufe der Zeit gegeben werden, bilden den Prozess, durch den er sich allmählich bewusst wird, dass die absolute Vernunft das Prinzip von allem ist und dass diese absolute Vernunft sein eigenes rationales Wesen ausmacht. 

Der einzelne Mensch stellt somit den Treffpunkt zwischen der subjektiven individuellen Vernunft und der in ihm wirkenden absoluten universellen Vernunft dar. In dem Moment, in dem das Individuum seine eigene geistige Reife erreicht, stellt sich die absolute Vernunft selbst in Frage. Das einzelne Individuum könnte daher als der Sitz definiert werden, an dem die Absolute Vernunft sich ihrer selbst bewusst wird, sie wird erkannt, oder auch als das Medium, durch das sich die universelle Vernunft in der Welt in reiner Form präsentiert und sich selbst als solche erkennt. All die verschiedenen Einzelwesen (Pflanzen, Tiere, Steine usw.) sind nach den Prinzipien dieser universellen Vernunft aufgebaut, die Naturgesetze sind ihre wissenschaftliche Formulierung, aber sie sind sich dessen nicht bewusst. Der Mensch hingegen hat als sein Wesen das Wirken der Absoluten Vernunft in reiner Form (durch die Kategorien: Substanz, Ursache, Wesen usw.) und darüber hinaus als höchste Form seines Wirkens ein Bewusstsein davon. So ist der einzelne Mensch einerseits die universelle Vernunft, die durch die Kategorien im reinen Zustand handelt (plant, konstruiert, erklärt, versteht, schafft), andererseits ist es das Verständnis seiner selbst, seines eigenen Wesens, seines eigenen Vermögens, das in der allgemeinen Philosophie ist. In ihr treten der individuelle Geist als subjektive Vernunft und der universale Geist als absolute Vernunft in Beziehung: der erstere will den letzteren erkennen, aber in Wirklichkeit ist es der letztere, d. h. die absolute Vernunft, die durch den ersteren, d. h. durch den individuellen Geist, sich selbst erkennen will und durch diese Erkenntnis sich manifestiert, in reiner Form in der Welt zur Existenz kommt.

Um zu einer solchen Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft zu gelangen, bedurfte es, zumindest für die den Planeten Erde bewohnende Menschheit, mehr als zweitausend Jahre Philosophie- und Religionsgeschichte.  

Die Geschichte der Philosophie, insbesondere der Logik-Metaphysik, hat es der Menschheit ermöglicht, langsam die verschiedenen Kategorien zu entdecken, die die absolute Vernunft ausmachen. Sie gründet sich eindeutig auf die rationale Erkenntnis, auf den Begriff. Auf diese Weise ist die Absolute Vernunft, die immer unbewusst wirkt, für einige Menschen, die Philosophen, geworden (die wirklichen, die natürlich die Philosophie als Lebensaufgabe nicht mit dem Beruf des Philosophielehrers gleichsetzen, der keineswegs voraussetzt, Philosoph zu sein, d.h. Sitz der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft zu sein, wozu ein Mensch, der vielleicht einen anderen Beruf ausübt, aber einen Teil seiner Freizeit der Pflege der philosophischen Reflexion widmet, ohne weiteres fähig sein kann), auch auf einer bewussten Ebene tätig, weil diese Philosophen sie erkannt haben. 

Der Sinn der Geschichte der Philosophie ist also die fortschreitende Entdeckung der Kategorien der absoluten Vernunft durch die Menschen gewesen. Sie hat sich also gemäß einer gewissen inneren Notwendigkeit entwickelt, in dem Sinne, dass die Menschen die verschiedenen Kategorien gemäß der immanenten Logik ihrer Abfolge entdecken konnten, und nicht auf chaotische und zufällige Weise.  Die Vorlesungen des Meisters über die Geschichte der Philosophie haben genau den Zweck, diese immanente Logik im Verlauf der Geschichte der Philosophie zu rekonstruieren, und basieren auf diesem Prinzip der notwendigen Entfaltung der Geschichte der Philosophie, wie sie mit der notwendigen dialektischen Entfaltung der Kategorien, eine nach der anderen und eine aus der anderen, verbunden ist. 

Die Philosophen haben auf diese Weise jahrhundertelang die Logik-Metaphysik kultiviert und auf diese Weise allmählich die Erkenntnis der absoluten Vernunft ausgearbeitet, die in der Wissenschaft der Logik des Meisters endlich ihren vollendeten Ausdruck findet, wenigstens in ihren allgemeinen Linien, dann ist es offensichtlich, dass die Einzelheiten derselben in der Zukunft von zukünftigen Vertretern des absoluten Idealismus verbessert werden können.  

In all dieser Zeit der Ausarbeitung der höchsten logischen Wahrheit konnte die Menschheit jedoch nicht ohne Antwort auf die Frage nach dem objektiven Grund der Welt, dem ersten Prinzip des Seins, bleiben; sie musste also auf kürzeren Wegen als der metaphysischen Logik irgendwie Antworten finden. So hat sich die Geschichte der Religion entwickelt, die, da sie auf der Vorstellung und nicht auf dem Begriff beruht, sich die Wahrheit vorstellen, sie irgendwie begreifen konnte, aber ohne die Möglichkeit eines sicheren Beweises, sondern nur in der Lage war, ihre Schlussfolgerungen auf Dogmen zu gründen, die als letzte Grundlage angenommen wurden. So ist es der Menschheit irgendwie gelungen, ihr angeborenes Bedürfnis nach einer rationalen Antwort auf das Problem des ersten Prinzips zu befriedigen, indem sie sich durch das repräsentative und imaginative Vermögen eine Vorstellung von der Welt machte. 

Die Geschichte der Religion, die der Meister in seinen Vorlesungen über Religionsphilosophie rekonstruiert, entwickelt sich ebenfalls nach einer Logik, und sie könnte gar nicht anders sein, da sie auf jeden Fall ein Produkt des Menschen ist, dessen Wesen die absolute Vernunft ist, wenn auch noch unbewusst. 

Diese Logik der Entwicklung der Religion, wie auch die der Philosophie, durchläuft verschiedene Etappen, die den Rhythmus der menschlichen Geschichte, ja, wie später noch näher erläutert wird, der menschlichen Vorgeschichte kennzeichnen.  Betrachten wir sie nun in ihren grundlegenden Zügen.

§18. Die Stufen der theoretischen Erkenntnis der absoluten Vernunft als absoluter Geist (Enc., §§ 553-571; Phänomenologie des Geistes; Fortsetzung des Systems der Ethik; Jenes der Realphilosophie)

Der Prozess der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft im Menschen und damit der Konstitution des absoluten Geistes entspricht dem, was der Meister zu Jenas Zeiten als Phänomenologie des Geistes bezeichnete, d.h. dem Prozess der Erscheinung des Geistes in der Welt. Es ist von großer Bedeutung, sich mit der Entstehung dieses Teils des philosophischen Systems des Absoluten Idealismus zu befassen, da er in der Entwicklung des Denkens des Meisters das abschließende Thema des Systems darstellt, wie wir im ersten Teil dieses Werkes gesehen haben. Es war der Teil seines eigenen philosophischen Systems, der für den Meister am schwierigsten auszuarbeiten war, was ihn in den Jahren 1803-05 den Abbruch des Manuskripts zum System der Ethik, also seiner ersten ethischen Theorie, auf den letzten Seiten und den Entschluss kostete, es nicht weiter zu veröffentlichen, obwohl es praktisch schon in einer zur Veröffentlichung geeigneten Form ausgearbeitet worden war.  

In den Manuskripten dieser Jahre, insbesondere in dem langen Fragment Fortsetzung..., arbeitet der Meister eine Theorie der Etappen in der Geschichte der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft aus, die seinem eigenen Denken treu und in sich kohärent ist, etwas, das in der ausgereiften und endgültigen Fassung des Systems aufgrund von Anpassungen verloren gehen wird. Versuchen wir, diese Frage zu erforschen, die für eine aktuelle Interpretation der Philosophie des absoluten Idealismus von zentralem Interesse ist, ich würde sagen, der Schlussstein.

Zunächst müssen wir die Unterscheidung zwischen der Geschichte der Philosophie, deren erste Kurse des Meisters ebenfalls auf die zweite Jenesische Periode zurückgehen, und der Geschichte der Religion im Hinblick auf den Prozess der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft klären. Die Geschichte der Philosophie, insbesondere die Geschichte der Logik-Metaphysik, ist der Hintergrund, vor dem sich die Geschichte der Menschheit entwickelt, also die Darstellung des Absoluten Geistes in der Welt. Sie wird von einigen wenigen Menschen ausgeübt, die sowohl durch ihre intellektuellen Fähigkeiten als auch durch günstige äußere Bedingungen in der Lage sind, sich dieser rein spekulativen Tätigkeit intensiv zu widmen. Obwohl ihre Überlegungen die allmähliche Bewusstwerdung der verschiedenen Kategorien darstellen, die die Struktur der absoluten Vernunft und damit der subjektiven Vernunft als menschliches Wesen bilden, haben diese Überlegungen keinen unmittelbaren Einfluss auf die Menschheit und den Verlauf der Geschichte. Sie bleiben auf eine äußerst begrenzte Zahl von Gelehrten beschränkt, zumindest solange, bis die Aufklärung zu der Erkenntnis führt, dass die subjektive Vernunft das Wesen des Menschen ist und dass sie die Annahme eines Dogmas nicht zulässt. Bis zu diesem historischen Moment, der einen grundlegenden Wendepunkt markiert, wurde das Leben der Menschheit von der Religion beherrscht. Diese, die der Meister in § 554 der Enzyklopädie, wenn man sie in ihrer allgemeinen und nicht in ihrer besonderen Bedeutung als "Glaube" versteht, mit der Sphäre des Absoluten Geistes im Allgemeinen identifiziert, also als die grundlegende Tätigkeit der Selbsterkenntnis der Absoluten Vernunft im Menschen, ist jene Tätigkeit, die bis etwa zur Zeit der Aufklärung die Art und Weise darstellt, wie die Menschheit mit dem Problem des Verständnisses des Weltprinzips umgeht, und somit die Art und Weise, wie sich die Absolute Vernunft dem Geist im Laufe der Zeit präsentiert.

Das Fragment Fortsetzung des Systems der Ethik, das heute verloren ist, dessen Inhalt aber fast vollständig in der ersten Hegel-Biographie, der von Karl Rosenkranz 1844 geschriebenen, deren Texttreue, die er noch besaß, auch von dem anderen Biographen des Meisters, Rudolph Haym in seiner Biographie von 1857 bestätigt wird, wiedergegeben wurde, enthält eine Darstellung des Prozesses der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft in der Welt nach drei grundlegenden Phasen, die so dem zeitlichen Raum, der sie beherbergt, eine genaue Struktur geben. 

Der Meister drückt sich folgendermaßen aus: Zusammenfassung des Fragments (Text wird wieder eingefügt)


In der ersten Phase identifiziert sich also die absolute Vernunft als absolut, also als die logische Kraft, die die Welt erhält, aber sie begreift sich als etwas, das nicht von der Welt selbst, von der Materie, getrennt ist. Dies ist die religiöse Phase des Polytheismus, in der der universelle Geist durch den individuellen Geist als eine der Welt innewohnende Mehrzahl von Göttern repräsentiert wird.

Die zweite Phase, die des Monotheismus, stellt einen Fortschritt gegenüber der ersten dar, indem die absolute Vernunft als eine einzige, nicht multiple logische Kraft dargestellt und konzipiert wird, die von der Welt losgelöst ist und die Welt selbst erschafft. Der Fortschritt besteht darin, dass sich die absolute Vernunft zum ersten Mal, wenn auch noch in gegenständlicher Form, als eine von der Welt getrennte und der Materie übergeordnete, rationale Schöpferkraft der Welt selbst zu erkennen gibt. 

Die dritte und letzte Phase, die des Idealismus, zeichnet sich dadurch aus, dass die Absolute Vernunft in ihr begreift, dass die einzigartige logische Kraft nicht transzendent zur Welt ist, sondern ihr immanent, sich durch die Evolution der Welt entwickelt und dann in reiner Form im menschlichen Geist zur Existenz kommt. Es handelt sich also um eine intramundane Kraft, wie im Fall des Polytheismus, aber um eine einzigartige, geistige und logische Kraft, wie im Fall des Monotheismus.

Dies ist die letzte Stufe im Prozess der Selbsterkenntnis der Absoluten Vernunft in der Welt, denn in ihr wird, wie der Meister schreibt, die Versöhnung des Menschen mit der Welt, der subjektiven Vernunft mit der Absoluten Vernunft, des individuellen Geistes mit dem Absoluten Geist erreicht: In der ersten Phase hat der Mensch in der Tat begriffen, dass die Absolute Vernunft existiert, aber er identifiziert sie mit Kräften, die eine weltliche Präsenz haben; in der zweiten Phase versteht er, dass das Natürliche, das Objektive die Absolute Vernunft nicht am besten ausdrücken kann, und identifiziert sie deshalb in einer einzigartigen logischen Kraft, die die Welt transzendiert; was der Mensch als logisch-religiöse Erkenntnis gewinnt, verliert er jedoch in seiner Bewertung des irdischen Lebens, das stark abgewertet wird. In der dritten Phase schließlich begreift sich die Absolute Vernunft als einzigartige weltliche Kraft, die den Sinn, das Ergebnis, aber auch die Grundlage alles Seienden darstellt. Auf diese Weise wird die Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft im Menschen verwirklicht. Der Mensch begreift, dass die Absolute Vernunft sein eigenes Wesen ausmacht, er begreift also, dass er selbst, als logischer, schöpferischer Gedanke, die Absolute Vernunft ist, die also nicht etwas Äußeres und Fremdes für ihn ist. Die ganze Welt trägt also die Absolute Vernunft in sich, wenn auch in unterschiedlichem Maße, in der Pflanze ist mehr Geistigkeit als im Stein, im Tier mehr als in der Pflanze, und im Menschen schließlich erscheint sie durch die Philosophie in reiner Form und wird sich ihrer selbst bewusst. So hat sich der Kreis geschlossen, die absolute Vernunft ist in der Welt erschienen, der einzelne Mensch hat sie erkannt und erkennt sich in ihr wieder. 

Auf der Grundlage dieser theoretischen Erkenntnis konstituiert sich der Mensch endgültig als absoluter Geist. Sein Handeln ist nun nicht mehr das Handeln eines individuellen Wesens, sondern das Handeln des Universellen selbst. Es ist also das Absolute selbst, das in dieser Handlung handelt, denn im Menschen, der zu dieser Erkenntnis gelangt ist, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen dem individuellen Geist und dem universellen Geist, zwischen der subjektiven Vernunft und der absoluten Vernunft, zwischen dem Individuum und dem Absoluten. Das Individuum ist nun das Absolute, die subjektive Vernunft ist die Absolute Vernunft. Denn zum einen hat sich das Individuum zum Absoluten erhoben, zum anderen hat sich das Absolute im individuellen Geist inkarniert, materialisiert, verwirklicht. In diesem Prozess der theoretischen Erkenntnis, der also die Erkenntnis des Absoluten durch den Menschen betrifft, besteht nun Identität zwischen dem Individuellen und dem Universellen, zwischen dem Menschen und dem Absoluten, zwischen dem Menschen und Gott: Der Mensch ist Gott, der Mensch ist das Absolute, der individuelle Geist ist der universelle Geist. Dies ist ein Punkt von grundlegender Bedeutung, der später im ethischen Teil des Systems seine ganze Tragweite entfalten wird, wie wir weiter unten sehen werden.

In Jena formulierte der Meister also vor dem Prozess der Anpassung, der leider die Ausarbeitung des ausgereiften philosophischen Systems begleitete, diese Konzeption des theoretischen Erkennens, die offensichtlich ganz und gar den Ergebnissen entspricht, die der Wissenschaft der Logik und dem Begriff des Absoluten Geistes eigen sind, den wir als den Begriff angegeben haben, der unmittelbar auf die Kategorie der Idee folgt. Der absolute Geist als absolute Vernunft, die sich im Menschen erkennt, markiert eine neue religiöse Phase der Menschheit im Sinne des § 554 eigenen Religionsbegriffs; diese religiöse Phase ist auch die letzte, da sie die endgültige Erkenntnis der absoluten Vernunft in ihrer eigenen spezifischen Form darstellt, d.h. in der Form des Begriffs, der Kategorie: Während nämlich die beiden vorangegangenen religiösen Phasen, der Polytheismus und der Monotheismus, durch eine Diskrepanz zwischen der subjektiven Form des Dargestellten und dem objektiven Inhalt des Dargestellten, der etwas Rationales war, gekennzeichnet waren, fallen im Idealismus, also in der Philosophie, Form und Inhalt zusammen, nun muss sich die Absolute Vernunft nicht mehr irgendwie darstellen, sondern kann begriffen, kann erkannt werden. Damit ist der Prozess abgeschlossen, denn es war ja gerade die Diskrepanz zwischen der subjektiven Form der Darstellung und dem objektiven rationalen Inhalt. Diese Diskrepanz, die die Geschichte der Religion hervorgebracht hat, ist nun zu Ende. Die Menschheit braucht im Prinzip keine Religion mehr, denn die Philosophie hat das Absolute begriffen, der Mensch muss nur noch Philosophie studieren, wenn er die Frage nach dem Grund des Seins beantworten will. Andererseits müssen die Philosophen die Wahrheit in einer fachfremden Sprache ausdrücken, denn sie gehört nicht ihnen allein, sondern der ganzen Menschheit: Die absolute Vernunft wohnt in jedem Menschen, auch dem ärmsten, dem unglücklichsten, sie ist trotzdem absolut, trotzdem Gott. Er ist sich dessen nicht bewusst, aber er ist es.  

So fallen in der Phase des Idealismus, der letzten Phase der Religionsgeschichte der Menschheit, Religion und Philosophie zusammen. Die erstere geht in der letzteren auf und verschwindet in ihr, die letztere wird einfach und verständlich für und für die Menschen.

Hegel drückt diese Schlussfolgerung im letzten Teil seiner Schrift Fortsetzung des Systems der Ethik aus, der so explizit ist, wie er nur hätte sein können:

Die Lektüre dieses grundlegenden Fragments und insbesondere seines letzten Teils lässt uns drei Dinge in Bezug auf den Meister und eines in Bezug auf Marx und diejenigen, die ihm Entgegenkommen vorwerfen, gut erkennen.

1.  Warum er nicht in der Lage war, die zenianische Schrift System der Ethik zu veröffentlichen: Damals, 1802-03, fehlte ihm die gesamte Theorie des absoluten Geistes, d.h. die Religionsphilosophie und die Geschichte der Philosophie, also die Verbindung von Logik-Metaphysik zum Abschluss des Systems und folglich die Grundlage der Ethik.

2.  Das Ergebnis war so bombastisch und revolutionär (die Religion ist dazu bestimmt zu verschwinden und ihre Funktion durch die Philosophie zu erfüllen), dass der Meister, besonders als sich die Zeiten nach der Niederlage Napoleons und der darauf folgenden Reaktion änderten, darauf achtete, sie nicht zu veröffentlichen. Er behielt sie einfach in seiner Schublade für sich und nahm die Jenaer Manuskripte, die sein erstes und wahres System enthielten, auf allen seinen Reisen mit, veröffentlichte sie aber nie. Das war sein wahres System, das er nicht mit anderen teilen wollte, weil die Zeit noch nicht reif war.

3.  Als er seine Schriften irgendwie veröffentlichen musste, um zu publizieren und damit Karriere zu machen, hütete er sich, die Religionsphilosophie in ihrer ursprünglichen Form zu veröffentlichen, ja er veröffentlichte sie überhaupt nicht, ebenso wie er die Geschichte der Philosophie nicht veröffentlichte. In den entsprechenden Abschnitten, die er im System der Enzyklopädie nicht auslassen konnte, da es sich um ein System handelte, das alles enthalten musste, gab er eine absolut kryptische Version davon wieder, die zudem in einigen Punkten Züge enthielt, die überhaupt nicht der Version der ursprünglichen und authentischen Religionsphilosophie entsprachen. Am Ende dieses Abschnitts identifiziert der Meister die protestantische Religion als die Religion, die geeignet ist, die Ethik des Staates zu begründen. Wir wissen jedoch, dass dies keineswegs sein wahrer Gedanke war, denn für ihn war die protestantische Religion auf jeden Fall eine begrenzte Form der Religion, wenn auch wahrscheinlich aus seiner Sicht die höchste, die am wenigsten repräsentative und daher die begrifflichste, aber auf jeden Fall als Religion immer auf einem Dogma gegründet und daher ungeeignet, die absolute Vernunft in ihrer eigenen, vollkommen rationalen Form auszudrücken. In diesem Absatz gibt der Meister eindeutig vor, er schreibt eine Lüge, daran kann er wenig ändern, §552 entspricht nicht der Wahrheit, die er in seiner Schublade aufbewahrte, für sich selbst, denn das Fragment Fortsetzung befand sich wie seine gesamte Jenaer Produktion tatsächlich in seiner Schublade, er trug es sein Leben lang bei seinen verschiedenen Umzügen mit sich. Nur seine Frau und seine Kinder haben dann aus Gründen, die wir gut kennen und die einige Gelehrte ans Licht gebracht haben, gerade den religionsphilosophischen Teil vernichtet, glücklicherweise nachdem Rosenkranz ihn fast vollständig in seine eigene Biographie eingebracht hatte, nachdem er seine Bedeutung erkannt hatte. 

4.  Der Vorwurf des Entgegenkommens ist gerechtfertigt und begründet, dennoch hat Marx, der die Hegelschen Manuskripte nicht kannte oder zumindest die von Rosenkranz überlieferten nicht studierte, die wirklich revolutionäre Tragweite des absoluten Idealismus nicht erkannt, der die Religion nicht zerstören, sondern durch eine rationale Religion, die dann Philosophie ist, ersetzen will. Der deutsche Ideologe entwickelte daraufhin eine materialistische Theorie der Zerstörung der Religion und der Philosophie selbst, die völlig unausgegoren und unfähig ist, die Bedeutung zu verstehen, die sowohl die Religion, wenn auch für eine lange, aber begrenzte Zeit, als dogmatisch, als auch die Philosophie, wenn auch für eine unbegrenzte Zeit, als rational und bewährt, für die Menschheit haben. Die wahre religiöse Revolution der Menschheit kann nur vom absoluten Idealismus ausgehen; es wird diese Konzeption sein, die die neue religiöse Phase einleiten wird, aber deshalb, wie wir später sehen werden, auch die ethisch-politische Phase der Menschheit, etwas, das in den Zielen von Marx und seinen Anhängern lag, da sie, ausgehend vom dialektischen Denken des Meisters da sie, vom dialektischen Denken des Meisters kommend, nur eine negative Theorie der Überwindung des Bestehenden, d.h. des Liberalismus und des Kapitalismus, ausarbeiten konnten, aber da sie die Philosophie der idealistischen Religion nicht verstanden hatten, waren sie nicht in der Lage, der neuen Form der Zivilisation eine philosophische Grundlage der Selbsterkenntnis der absoluten Vernunft zu geben, ohne die keine Zivilisation Bestand haben kann. Das Ende des Sozialismus ist bereits in dem Irrtum enthalten, den Marx in Bezug auf Hegel begangen hat, indem er nicht in der Lage war, die Wahrheit dieser Philosophie jenseits des Entgegenkommens ihres Gründers zu entdecken.

D. Wissenschaft der absoluten subjektiven Vernunft: 2. Das soziale Subjekt  

§19. Die menschliche Weltgemeinschaft und die Geschichte (Enc., §§ 545-552)

Was bisher rekonstruiert wurde, führt zu der soeben dargelegten Schlussfolgerung der Entsprechung zwischen dem individuellen Geist und dem universalen Geist, zwischen dem individuellen Menschen und dem Absoluten, zwischen der absoluten Vernunft und der subjektiven Vernunft, in dem Moment, in dem der individuelle Mensch durch philosophische Reflexion das Absolute, das erste Prinzip der Welt, versteht.  In dem Augenblick, in dem der einzelne Gedanke begreift, dass er das Prinzip der Welt in sich trägt, entsteht dieses in einer vollendeten Form, in der kategorischen Form der Logik-Metaphysik, d.h. in einer Form, die dem Inhalt entspricht. In diesem Moment sind Subjekt und Objekt, Gedanke und Sein, individueller Geist und universeller Geist, Mensch und Absolutes identisch: Die absolute Vernunft ist im Menschen erschienen und erhebt ihn vom Endlichen ins Unendliche (zumindest für die kurze Zeit, die der Körper erlaubt). Der Mensch, der sich bewusst ist, in seinem eigenen Wesen die Absolute Vernunft zu sein, ist nun das erste Prinzip der Welt, ihr Sinn, ihr Ergebnis, im dialektischen Sinne, ihre Wahrheit zu sein. 

Wir haben gesagt, dass diese Manifestation des Absoluten im Menschen eine Reihe von historischen Stufen voraussetzt, die im Allgemeinen als Polytheismus, Monotheismus, Idealismus bezeichnet werden, also die Phase der immanenten Religion, der transzendenten Religion und schließlich der rationalen Religion, die sowohl transzendent ist, da das Absolute im einzelnen Menschen verkörpert ist, aber nicht mit ihm stirbt, als auch immanent, da das Absolute eindeutig keine andere Existenz hat als in der Natur und im Geist.

Diese Abfolge der historischen Etappen in der Geschichte der Religion ist darauf zurückzuführen, dass die Menschheit sich irgendwie notwendigerweise eine Vorstellung von der absoluten Vernunft machen musste, zumindest in repräsentativer Form, bevor sie sie durch die Logik-Metaphysik klar erfassen konnte. Aber an dieser Stelle stellt sich die Frage: Warum hat die Menschheit immer, in jedem Zeitalter, eine Religion annehmen müssen, sogar eine dogmatische, und nicht warten können, bis die Philosophie ihren eigenen Weg geht und so zur absoluten Wahrheit der idealistischen Logik-Metaphysik gelangt?

Die Antwort auf diese Frage eröffnet eine neue Problematik, nämlich die Funktion der theoretischen Erkenntnis im Leben des Menschen. Offensichtlich muss eine solche Anerkennung unverzichtbar sein, so dass der Mensch auch in Ermangelung einer wissenschaftlich und rational erklärbaren theoretischen Anerkennung von einer solchen ausgehen muss, indem er sich an einem Dogma festmacht, damit es nicht in Frage gestellt wird. Lassen Sie uns in dieser Frage etwas deutlicher werden.
 
Die Antwort auf dieses Problem lautet unseres Erachtens wie folgt: Die theoretische Anerkennung, soweit sie in einer Weltanschauung und dem Platz des Menschen in der Welt gipfelt, gründet eine Gemeinschaft, ein Volk, das nicht nur durch Territorium und Sprache, sondern durch eine solche Weltanschauung gebunden ist, die dann alle Aspekte des Lebens prägen wird. Sie führt zu Glaubensvorstellungen, Aberglauben, Ritualen, kurz gesagt, zu einer ganzen Religiosität und Konzeption, die, so phantasievoll sie auch sein mag, immer noch eine Vorstellung vom Universum und vom Leben ist, die die Einheit einer Gemeinschaft begründet und sie von anderen unterscheidet. 

Daraus folgt, dass das eigentliche Subjekt der theoretischen Anerkennung nicht so sehr das einzelne menschliche Subjekt, sondern die menschliche Gemeinschaft, der Stamm, das Volk ist, und sei es auch nur aus dem Grund, dass die Sprache, die bei der Ausarbeitung jeder Religion in jedem Fall vorausgesetzt wird.  Die Gemeinschaft ist die notwendige Vermittlungsinstanz zwischen dem individuellen Geist und dem universalen Geist, zwischen dem einzelnen Menschen und dem Absoluten. Ohne sie wäre die Manifestation des Absoluten im einzelnen Menschen niemals möglich.

Nur die Weitergabe des Wissens, der Religion, die auch eine Form des Wissens ist, wie der Meister sehr deutlich gemacht hat, und natürlich auch der Philosophie, durch die Jahrhunderte hindurch, ermöglicht dem Menschen die Selbsterkenntnis des Absoluten, das Verstehen seines eigenen absoluten rationalen Wesens. "Tanta molis erat, se ipsa cognoscere mentem", so lautet das Motto der Phänomenologie des Geistes, d.h. des Werkes, das 1807 der Menschheit das Ereignis des Jahrhunderts verkündet, nämlich dass der Mensch endlich die absolute Vernunft kennengelernt hat (der Meister hatte in der Tat bereits die Logica_Metaphysica in der Schublade, deren erste Fassung aus den Jahren 1804-05 stammt). Diese Wahrheit wurde von den Zeitgenossen wahrscheinlich kaum verstanden, bis der erste Band der Logik, der 1816 fertiggestellt wurde, fünf Jahre später, 1812, herauskam. Erst dann sollte klar werden, was Hegel mit dem Begriff der Phänomenologie des Geistes wirklich meinte! In ihr werden nämlich die Schritte rekonstruiert, die die absolute Vernunft unternommen hat, um in reiner Form im absoluten Wissen zu existieren, also gerade in der Logik-Metaphysik. Die Phänomenologie verkündet, dass die Zeit, die für die Absolute Vernunft in der reinen Form der Philosophie notwendig war, nun vorbei ist, da diese Manifestation stattgefunden hat. In ähnlicher Weise verkündet die Phänomenologie, dass auch die Zeit für die Religion vorbei ist, aber in einem anderen Sinne: Die Zeit für die Religion ist nun endgültig vorbei, eben weil die Philosophie die absolute Wahrheit verstanden hat, so dass es nun tatsächlich keine Notwendigkeit mehr für die Religion gibt. Gewiss, solange die Philosophie nicht zu den einfachen Menschen gebracht, nicht popularisiert wird, wird sie weiterhin ihren Dienst tun. Aber ihre Tage, vielleicht ihre Jahrhunderte, sind gezählt. Schon in der Schrift Glaube und Wissen von 1802 hatte der Meister vom Tod Gottes im Sinne des Todes der Religion gesprochen, lange bevor Nietzsche dies tat. Der Meister verstand den Begriff des Todes natürlich in einem dialektischen Sinne, als Überwindung, aber auch als Bewahrung. Die Religion wird überwunden, aber auch bewahrt in der Philosophie, die gerade jetzt, da sie das Absolute erkannt hat, die Funktion der Religion erfüllt, die Weltanschauung einer Gemeinschaft, eines Volkes zu begründen. Dies ist die zutiefst revolutionäre Botschaft der Phänomenologie des Geistes, des Werkes, das der Menschheit den Beginn der historischen Epoche des Idealismus und das Ende des Monotheismus ankündigt.

Die Phänomenologie setzt, wie der Meister an verschiedenen Stellen darin und in seinen anderen Werken klar zugibt, die gesamte Geschichte der Menschheit voraus, die ihr vorausgegangen ist, aus der sie hervorgegangen ist, und wäre niemals möglich gewesen ohne den Beitrag nicht nur der größten früheren Philosophen, sondern auch so vieler anderer Persönlichkeiten, die auf die eine oder andere Weise, in der einen oder anderen Funktion, vom absolut unentbehrlichen großen Philosophen, z.B. Aristoteles, bis zum Amateurphilosophen, zum Weltphilosophen Aristoteles, dem Amanuensis, der die Abschrift seiner Texte ermöglichte, dem Handwerker, der sie veröffentlichte, demjenigen, der sie band, demjenigen, der sie verkaufte, usw. usw., ermöglichten schließlich die Entstehung dieser letzten, wahren Philosophie, so wie sie auch heute ihre Verbreitung und Popularisierung ermöglichen oder ermöglichen sollten. 

Kurzum, es gibt eine ganze Gemeinschaft, sowohl im engeren Sinne des eigenen Volkes als auch im weiteren Sinne der gesamten Weltgemeinschaft, die daran gearbeitet hat und heute noch arbeitet, dass die Manifestation des Absoluten im individuellen Geist verwirklicht wird und dass diese Manifestation nicht nur in einem einzigen, besonders intelligenten und tiefgründigen Menschen stattfindet, sondern, wie es logisch ist, zum Erbe der gesamten Menschheit werden kann. Die absolute Vernunft begnügt sich nämlich keineswegs mit der Verwirklichung im individuellen Geist eines einzelnen Menschen, sondern arbeitet unablässig an der Verwirklichung in der Menschheit als Ganzes. Wo immer es eine Menschheit gibt, dort drängt die absolute Vernunft darauf, in Form der absoluten Erkenntnis der Philosophie zu entstehen.

Hier also setzt der individuelle Geist den Geist des Volkes sowie den Geist der Welt, den universellen Geist, voraus und konstituiert ihn seinerseits. Zwischen dem Menschen und dem Absoluten wird also ein Mittelbegriff konfiguriert, der allgemein gesprochen die menschliche Weltgemeinschaft ist, und zwar sowohl aus synchroner Sicht als die gegenwärtig existierende Weltgemeinschaft, als auch, was angemessener ist, aus diachroner Sicht als die menschliche Gemeinschaft, die sich im Laufe der Zeit durch verschiedene Wechselfälle entwickelt hat, die zur Selbsterkenntnis des Absoluten in der von dem Menschen Hegel verfassten Philosophie und heute zu ihrer Wiederentdeckung, zum besseren Verständnis, zur Revision und damit zur Aktualisierung geführt haben.

Die menschliche Weltgemeinschaft, betrachtet von diesem diachronen Standpunkt aus, der dann der exakte ist, da auch der synchrone Standpunkt nur ein bestimmter Moment des diachronen Standpunktes ist, ist Geschichte.

Das Individuum, das sich bewusst wird, das Absolute zu sein, und somit das Bewusstsein erlangt, ein absoluter Geist zu sein, steht mit der gesamten Gemeinschaft in synchroner und diachroner Beziehung wie die Wellen des Meeres in Bezug auf den Punkt, an dem sie entstehen: Je weiter man sich von diesem Punkt entfernt, desto mehr nimmt die Welle ab, aber eine gewisse, wenn auch minimale und unmerkliche Bewegung des Meeres aufgrund der Welle wird überall sein, selbst am entferntesten Punkt. Es ist daher offensichtlich, dass die Bindung eines Individuums als absoluter Geist an seine eigene Epoche und Gemeinschaft enger und unmittelbarer ist als die Bindung an eine zeitlich oder räumlich weit entfernte Gemeinschaft. Dennoch besteht auch eine gewisse, wenn auch indirekte Bindung an die zeitlich und räumlich weiter entfernte Gemeinschaft, und zwar aufgrund der Verflechtung der Beziehungen, die das Gewebe der menschlichen Geschichte ausmachen.

Wenn wir also vom absoluten Geist sprechen, meinen wir eindeutig das Individuum, aber der Grad des Bewusstseins, den das Individuum in sich selbst hat, und sei es auch nur in Bezug auf die Sprache und noch mehr in Bezug auf die Begrifflichkeit, verweist auf die Gemeinschaft, in der es lebt, und auf die synchronen und diachronen Beziehungen, in denen diese Gemeinschaft mit der gesamten Menschheit steht, die es gegeben hat und noch gibt.

Der Protagonist der Identifizierung des Individuums als Absolute Vernunft ist also durchaus das Individuum, aber nicht isoliert betrachtet, sondern als menschliche Gemeinschaft, im Grunde eine Weltgemeinschaft. Der Absolute Geist ist also das Individuum, aber ermöglicht durch seine synchrone und diachrone Verwurzelung in der Weltgemeinschaft. Der Grad, in dem sich der Einzelne seiner Abhängigkeit bewusst ist, hängt davon ab, wie gut er das Wissen über die Geschichte nicht als Daten und Fakten erfasst, sondern "in einem philosophischen Sinn" verstanden hat, wie es der Meister schon in jungen Jahren, zur Zeit des Gymnasiums, das er in Stuttgart, seiner Heimatstadt, besuchte, gut verstanden hatte.

Dieses Bewusstsein ist für den Einzelnen wichtig, denn es verwurzelt ihn in der Weltgemeinschaft, deren Teil er unweigerlich ist. So kann er nicht nach eigenem Gutdünken planen und gestalten, sondern verankert in der Gesellschaft, deren Teil er ist. Jeder Mensch ist Teil eines Ganzen, einer Gemeinschaft, sei es eine globale oder lokale oder auch nur eine familiäre Gemeinschaft, wie auch immer seine Arbeit und damit sein Schaffen innerhalb der Gemeinschaft stattfindet. Es ist daher gut, die Geschichte dieser Gemeinschaft zu kennen, um zu verstehen, in welche Richtung ihre Entwicklung geht, und so die eigene Arbeit an dieser Entwicklung auszurichten. 
 

§20. Der wirkliche Unterschied zwischen Geschichte und Vorgeschichte

Der Absolute Geist ist also einerseits in der Absoluten Vernunft als seinem eigenen Wesen verankert und andererseits im Bewusstsein dessen, was sich in der Geschichte ereignet hat. Dies ist der Prozess, den der Meister die Phänomenologie des Geistes nannte. Teil dieses Prozesses sind die Geschichtsphilosophie, die Geschichte der Philosophie, die philosophische Geschichte der Religion und der Kunst. Allgemein gesprochen handelt es sich um den Prozess der bewussten Aneignung des eigenen Wesens durch die menschliche Gemeinschaft, d. h. der absoluten Vernunft.

Das philosophische Studium der Geschichte ermöglicht es, die wesentlichen Etappen zurückzuverfolgen, die zu diesem Bewusstsein geführt haben. Die Lehren der Geschichtsphilosophie, der Philosophiegeschichte der Philosophie, der Religionsphilosophie und der Kunstphilosophie erfüllen diese Aufgabe.  Diese Rekonstruktion führt zu der wesentlichen Schlussfolgerung, dass die Zeit der Aufklärung eine entscheidende Zäsur zwischen der vorangegangenen historischen Phase, die von der Suche nach dem Bewusstsein des eigenen Wesens geprägt war, und der darauf folgenden Phase, die durch die Erlangung dieses Bewusstseins gekennzeichnet war, darstellt.

Derjenige, der dieses Konzept am treffendsten zum Ausdruck brachte, war Immanuel Kant, der schrieb

"Die Aufklärung ist das Hervortreten der Menschheit aus dem Zustande der Minderheit..."

Die Aufklärung stellt den historischen Moment dar, in dem sich die Menschheit klar und endgültig der Vernunft als ihrem Wesen bewusst wird und damit das vorherige Stadium des Monotheismus überwindet, in dem das Prinzip der Welt als ein rationales, aber transzendentes Wesen angesehen wurde. Jetzt wird die Vernunft wieder an ihren Platz zurückgebracht, nämlich in den Menschen, dessen Wesen sie ist. Dieser endgültig rationale Standpunkt, von dem aus es weder eine Rückkehr zum einzigen transzendenten Gott noch zu den naturimmanenten Göttern gibt, die aber immer andere sind als der Mensch, eröffnet die eigentliche Phase der Geschichte. Denn sie setzt ein rationales Selbstbewusstsein voraus, sie setzt das volle Bewusstsein des Menschen über die Zukunft voraus, die er auf der Erde schaffen will. Mit einem Wort, sie setzt die Freiheit voraus. Es ist in der Tat kein Zufall, dass Vernunft und Freiheit die Schlagworte der französischen Revolution und der jungen Studenten am Tübinger Stift waren, wo Hegel, Schelling und Hölderlin ausgebildet wurden

Vernunft und Freiheit...

Alles, was vorher kam, ist Vorgeschichte, als Phänomenologie, die Manifestation des Geistes, der sich selbst suchte, indem er das Prinzip der Welt suchte. Jetzt hat sich die Vernunft gefunden, hat sich manifestiert und kann daher ihre eigene Welt, die Welt der Vernunft und der Freiheit, zum Leben erwecken.

Der eigentliche Unterschied zwischen Vorgeschichte und Geschichte liegt also nicht in der Schrift und dem Vorhandensein schriftlicher Quellen, denn das ist nur ein der Sache äußerer Maßstab, sondern wir sind es, die der Einfachheit halber den zeitlichen Prozess der Menschheitsgeschichte in eine Phase ohne schriftliche Dokumente und eine andere mit solchen Dokumenten einteilen. Aber diese Unterteilung ist der Geschichte selbst äußerlich. Von einem geschichtsimmanenten Standpunkt aus betrachtet ist es vielmehr der Moment, in dem die Vernunft sich ihrer selbst als des Absoluten bewusst wird, der die Wasserscheide zwischen der Vorgeschichte und der eigentlichen Geschichte markiert.

Dies gilt für die Menschheit als Ganzes, von der ein Teil offenbar noch in der Vorgeschichte lebt, weil er dieses Selbstbewusstsein noch nicht erlangt hat (die Völker, die nach den Prinzipien des Polytheismus oder Monotheismus leben, sind aus dieser Sicht noch prähistorisch, sie sind noch nicht zur Annahme der binomischen Vernunft-Freiheit als eigener Lebensregel gelangt), aber es gilt auch für jedes einzelne Volk, von dem ein Teil vielleicht schon nach einer historischen Perspektive lebt, während ein anderer Teil vielleicht noch nach einer prähistorischen Perspektive lebt.

Der Übergang von der Vorgeschichte zur Geschichte ist also noch im Gange; es ist sicher nicht so, dass wir irgendwann am Ende des 18. Jahrhunderts überall auf der Welt von der Vorgeschichte zur Geschichte übergehen, aber es ist sicher so, dass sich damals in breiten Schichten der Bevölkerung und nicht nur bei einigen Gelehrten das Bewusstsein zu verbreiten begann, dass Vernunft und Freiheit die absoluten Prinzipien der ethischen und politischen Ordnung sein müssen und dass der Mensch in sich selbst, in seiner eigenen Vernunft, die absolute Macht, das erste Prinzip sowohl des Wissens als auch des Handelns hat.

Wir im Westen leben heute nach dieser Perspektive, die verschiedene Auswirkungen hatte (wie Idealismus, Relativismus, Materialismus, etc.) ), sind wir noch nicht zu einer gemeinsamen Auffassung des authentischen Sinns der Vernunft und des authentischen Sinns der Freiheit gelangt, dennoch sind alle diese Aspekte durch dasselbe unausweichliche Prinzip der Rationalität und der Freiheit vereint (mit Ausnahme der diktatorischen Phasen des zwanzigsten Jahrhunderts, in denen das Prinzip der Vernunft vom Ideal der Freiheit getrennt wurde, mit den schädlichen Folgen, die eine solche Trennung hatte).

§21. Die ethische Anerkennung als Grundlage der Ethizität (Enc., § 436)

Wie wir gesehen haben, tritt die theoretische Anerkennung der absoluten Vernunft im Menschen zunächst in prähistorischer Zeit als Religion im engeren Sinne, d.h. als Glaube (Polytheismus, Monotheismus) auf, dann in richtig historischer Zeit später als Religion im weiteren Sinne, d.h. als Philosophie (im starken Sinne des Begriffs, d.h. als Metaphysik). Dies konstituiert Gemeinschaften sowohl in einem diachronen als auch in einem synchronen Sinn, in die sich die Existenz der absoluten Vernunft artikuliert und unterteilt. Die absolute Vernunft unterteilt sich zwar im Laufe der Zeit in verschiedene Gemeinschaften, die sich durch unterschiedliche Formen der theoretischen Anerkennung und andere, weniger wichtige Unterschiede empirischer Natur unterscheiden, strebt aber dennoch nach Einzigartigkeit, nach Totalität, daher die anhaltende Tendenz sowohl in der Vorgeschichte (z.B. das Römische Reich) als auch in der Geschichte (z.B. die UNO), supranationale, weltweite Gemeinschaften zu schaffen. 

In diesen Gemeinschaften, in denen die absolute Vernunft anerkannt wird und durch den Menschen wirkt, ist ein unverzichtbares Element der menschlichen subjektiven Vernunft die Sprache, da die Kategorien als in sprachlicher Form ausgedrückte Gedanken existieren. Es ist unerheblich, welche Zeichen vorhanden sind, um den kategorialen Inhalt darzulegen, wichtig ist, dass diese Zeichen vorhanden und für die Mitglieder der Gemeinschaft verständlich sind. So entwickelt sich das gemeinsame Denken, jeder lernt vom anderen, formt und vervollkommnet seinen eigenen Gedanken und so manifestiert sich durch diese kommunikative und sprachliche Vermittlung die Absolute Vernunft als individueller Geist und Gemeinschaftsgeist (Geist der Familie, des Volkes, der Welt), um sich dann zum Absoluten Geist, d.h. zur Absoluten Vernunft zu erheben, die sich ihrer selbst im Menschen bewusst wird

Die Protagonisten dieser Manifestation der Absoluten Vernunft als Absoluter Geist sind also die einzelnen Menschen und Völker, daher die Gemeinschaften verschiedener Größe, die sie bilden. In der Sprache der Philosophie des absoluten Idealismus des Meisters ist dies die objektive Dimension des Geistes, der objektive Geist, der dem entspricht, was wir das "soziale Subjekt" genannt haben.

Der objektive Geist hat nicht das Wissen als sein bestimmendes Element, wie im Falle des absoluten Geistes, sondern das Handeln, die Verwirklichung des Selbst in einer äußeren Welt, sowie die Schaffung einer solchen Welt. Schon die ersten Menschenstämme mit ihren ungeschriebenen, aber dennoch existierenden Regeln sind einfache Formen eines objektiven Geistes, von Regeln, die zu befolgen sind, von Werten, die das eigene Leben und Handeln inspirieren.

Je mehr sich das Selbstbewusstsein des Geistes entwickelt, also mit dem Fortschritt der Manifestation der Absoluten Vernunft im individuellen und gemeinschaftlichen menschlichen Geist, desto mehr entwickelt sich auch die Welt des Gesetzes und der Ethik, also der Objektivität des Geistes. Der Absolute Geist, der sich seiner selbst immer mehr als Vernunft bewusst wird, gibt sich selbst eine Gestaltung des äußeren Lebens, die immer mehr der Vernunft und der Freiheit entspricht. Dies ist der Sinn der Geschichte.

Das grundlegende Element dieser Objektivität, das Rückgrat der menschlichen Gemeinschaft, ist die Intersubjektivität, die geistige Beziehung zwischen den einzelnen Menschen. In einer solchen Beziehung ist es nicht mehr das Individuum, das sich in sich selbst auf das Absolute bezieht, also die absolute Vernunft, die sich im Individuum auf sich selbst bezieht, sondern der individuelle Geist, der bereits eine gewisse theoretische Erkenntnis vollzogen hat, d.h. sich bereits in gewisser Weise auf das in sich selbst wirkende Absolute bezieht, der sich nun auf einen anderen individuellen Geist beziehen muss, der seinerseits ebenfalls bereits eine gewisse theoretische Erkenntnis in sich selbst vollzogen haben wird.

Diese Beziehung zwischen den beiden (oder mehreren) individuellen Geistern kann als "ethisches Erkennen" bezeichnet werden, da es sich um einen kognitiven Vorgang handelt, da sich beide Geister unweigerlich eine Vorstellung voneinander machen und sich somit kennen. 

Dieses Wissen voneinander und von sich selbst im anderen, d.h. davon, wie man vom anderen gesehen wird, hat jedoch nichts mit einem Wunsch nach Welterkenntnis zu tun, sondern nur mit irgendeinem praktischen Zweck der gegenseitigen Notwendigkeit, der die beiden Geister in einem Lebensakt verbindet (z.B. ein Arbeitsverhältnis, eine Freundschaft, eine Liebesbeziehung, eine politische Beziehung usw.). Beide Geister sind also in irgendeiner Weise an einem gemeinsamen Lebensakt beteiligt, in einem solchen Akt braucht jeder den anderen, sie müssen sich also kennen, möglicherweise anerkennen (oder nicht anerkennen, was auch eine Form der Anerkennung ist, allerdings negativ, als Verleugnung) und schließlich gemeinsam einen solchen gemeinsamen Lebensakt hervorbringen (oder nicht hervorbringen). Es handelt sich also um eine intersubjektive Tatsache, die nicht mehr nur subjektiv ist, insofern sie von zwei oder mehreren Subjekten verwirklicht wird; sie gehört also zur Sphäre des objektiven Geistes, also zur Sphäre der Ethik im weiten Sinne (die in sich die ethische Welt selbst einschließt, aber auch Recht, Politik, Wirtschaft usw., insofern sie alle soziale Phänomene sind, also intersubjektiv).

Der Meister bezeichnet dieses Konzept als "universelles Selbstbewusstsein". Es ist das Selbstbewusstsein, das das Subjekt durch die Anerkennung durch das andere Subjekt hat. Der Ehemann empfindet dies insofern, als er von seiner Frau anerkannt wird und umgekehrt; der Lehrer empfindet sich als Lehrer, wenn er von seinen Schülern anerkannt wird, und so weiter. Aber das universelle Selbstbewusstsein, d.h. die Reziprozität der Anerkennung, bei der die Subjekte eine ethische Funktion haben, insofern sie sich diese durch die Anerkennung gegenseitig geben, gilt auch in einem sehr allgemeinen Sinne, d.h. die Anerkennung des anderen als Subjekt und nicht als Objekt. Diese allgemeine Art der Anerkennung wird natürlich von jeder spezifischen und besonderen Art der Anerkennung (als Ehemann, Ehefrau, Lehrer usw.) vorausgesetzt. Diese Art der allgemeinen Anerkennung bezeichnet der Meister als "universelle Selbsterkenntnis". Jeder kennt sich im anderen zunächst in einem allgemeinen Sinn als Subjekt und dann auch in einem besonderen Sinn als Subjekt, das eine Frau oder einen Mann geheiratet hat, als Subjekt, das lehrt oder lernt usw., entsprechend den verschiedenen ethischen Funktionen, die dem sozialen Leben eigen sind. 

Wir wollen nun untersuchen, in welchem Verhältnis die beiden Formen der Anerkennung, die theoretische und die ethische, zueinander stehen.

§22. Beziehung zwischen theoretischem Erkennen und ethischem Erkennen

Das theoretische Erkennen, d.h. der kognitive Akt, durch den der einzelne Mensch eine Vorstellung vom Absoluten, d.h. vom ersten Prinzip der Welt, entwickelt, ist die Grundlage des ethischen Erkennens, d.h. des ebenfalls kognitiven Aktes, durch den der Mensch zu einem anderen Menschen in Beziehung tritt. Der wesentliche Grund dafür ist folgender: Wie wir gesehen haben, wird sich die absolute Vernunft im theoretischen Erkennen als erstes Prinzip des Universums im Menschen selbst bewusst, der im Grunde der Sitz dieses Selbstbewusstseins der absoluten Vernunft und nicht der Protagonist ist. Er mag der Protagonist seines eigenen Selbstbewusstseins als ein bestimmtes Subjekt xy sein, mit einem bestimmten Charakter, einer bestimmten Geschichte usw., aber nicht des Selbstbewusstseins der Absoluten Vernunft, das sich im beginnenden Erwachsenenalter fast automatisch in Form von Fragen nach dem Prinzip der Welt, dem Sinn des Lebens usw. präsentiert. Der Grad des Selbstbewusstseins, den die Absolute Vernunft im einzelnen Menschen erreicht, begründet die Art und Weise, wie er nicht nur das natürliche Dasein, also das Objekt, sondern auch das geistige Dasein, also sich selbst als Subjekt und andere Subjekte betrachtet. Dies wird offenbar das Verhältnis zu sich selbst und zu seinen Mitmenschen entscheidend prägen. Wenn der Mensch A beispielsweise Protagonist einer ethischen Anerkennung ist, die auf dem christlichen Monotheismus beruht, Wenn seine theoretische Anerkennung hingegen polytheistisch ist, wird er ihn nicht als Bruder betrachten, da der gemeinsame Vater fehlt, sondern einfach als ein Objekt, das anderen Lebewesen gleichgestellt ist (daher die Normalität der Sklaverei in der polytheistischen Zivilisation, die später in der monotheistischen Zivilisation mit dem Wechsel des "Paradigmas" in der ethischen Anerkennung abgeschafft wurde). Aus der Sicht der theoretischen Anerkennung, die auf dem dialektischen und historischen Materialismus beruht, wird der andere Mensch entweder als Eigentümer der Produktionsmittel oder als Proletarier betrachtet und folglich im ersten Fall als Feind und im zweiten Fall als Freund (Genosse) betrachtet. Dies sind nur einige Beispiele, um die grundlegende Beziehung zwischen theoretischer Anerkennung und ethischer Anerkennung aufzuzeigen. Dies gilt im Wesentlichen für alle Formen der theoretischen Anerkennung, die jeweils eine Betrachtungsweise des Menschen, also des anderen Subjekts, mit dem man in Beziehung tritt, begründen. In diesem Sinne ist also die ethische Anerkennung, die die Grundlage der Intersubjektivität und damit des objektiven Geistes ist, unmittelbar von der theoretischen Anerkennung abhängig.

Insofern die Konstruktion der Gemeinschaft des absoluten Geistes also eine bestimmte Vorstellung vom Prinzip der Welt voraussetzt, die wiederum bestimmt, wie das Subjekt sich selbst und andere Menschen betrachtet, folgt daraus, dass es eine Phänomenologie der ethischen Gemeinschaft geben muss, die durch die "ethische Anerkennung" bestimmt ist, ebenso wie es eine des absoluten Geistes gibt, die durch die theoretische Anerkennung bestimmt ist. Jeder Entwicklungsgrad der theoretischen Anerkennung entspricht offensichtlich einem Entwicklungsgrad der ethischen Anerkennung, d.h. der Welt, in der die Individuen einander betrachten und sich einander gegenüber verhalten. 

Der Meister hat diese Phänomenologie sowohl im Werk selbst als auch in den präziseren und detaillierteren Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte rekonstruiert. Aber er tat dies natürlich in allgemeiner Weise, da er mit seinen Studien das gesamte menschliche Wissen umfasste, er konnte gar nicht anders handeln. Dies wäre heute ein äußerst interessantes und fruchtbares Forschungsfeld für eine Anwendung der idealistischen Theorie des Geistes auf die Geschichtsschreibung auch in der Spezialforschung, z.B. über bestimmte historische Epochen oder bestimmte Gemeinschaften in der Tiefe. 

§23. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: das absolute rationale Wesen des Geistes als logische Grundlage der Intersubjektivität und der Ethizität (Enc., §§ 437-439)

Wir haben bis jetzt gesehen, dass:

1. Durch die theoretische Erkenntnis erkennt die absolute Vernunft, die im menschlichen Geist wirkt, sich selbst als absolut und als das Grundprinzip des Seins und der Welt an.

2. Durch diese Anerkennung betrachtet sich der Mensch, der eine solche Weltanschauung vertritt, als eine, wenn auch nur momentane, Verkörperung des Absoluten. So erhält die Art und Weise, sich selbst und den anderen Menschen zu betrachten, eine ganz besondere Würde: Nicht nur das Subjekt ist das Absolute in seinem eigenen Geist, sondern auch der andere, insofern er ebenfalls ein Subjekt ist. 

Dies ist die letzte Stufe der Phänomenologie der theoretischen Anerkennung und damit auch der entsprechenden ethischen Anerkennung. Sie gehört zur historischen Phase der idealistischen Zivilisation, die auf die monotheistische folgt. Es ist offensichtlich, dass die beiden vorangegangenen Phasen, der Polytheismus und der Monotheismus, Formen der theoretischen und damit auch der ethischen Anerkennung hatten, die nicht geeignet waren, dem Menschen die ihm zustehende Würde zu verleihen, das Absolute zu sein, als ein rationales schöpferisches Vermögen, das stattdessen das bekannte Merkmal der Zivilisation des Idealismus ist.

Versuchen wir nun zu verstehen, welche Form der intersubjektiven Beziehung der idealistischen theoretischen Anerkennung entspricht. 

In dem Moment, in dem Subjekt A in sich selbst und auch in Subjekt B dasselbe Wesen als Agens, die absolute Vernunft, erkennt, betrachtet es sich und den anderen nicht in erster Linie als Materie (Körper), sondern als Geist, wenn auch natürlich als Geist, der einen Körper bewohnt und dank ihm lebt. Unter diesem Gesichtspunkt wird der andere nicht als Objekt, als Mittel, sondern als Subjekt, also als Zweck, betrachtet werden. Folglich gibt es keinen Unterschied zwischen der Art und Weise, wie sich A zu sich selbst verhält, und der Art und Weise, wie sich A zu B verhält. 

Vorausgesetzt, dass A psychologisch gesehen seine eigene Verwirklichung will - und als das Absolute kann er sie nur wollen, da, wie wir in der Logik-Metaphysik gesehen haben, die Tätigkeit der unendlichen Schöpfung das Wesen der absoluten Vernunft ist -, wird er auch die Verwirklichung von B wollen. Sicherlich wird A seine eigene Verwirklichung nicht auf Kosten der Verwirklichung von B wollen, da er in B selbst die absolute Vernunft sieht.

Auch wenn diese Sichtweise seltsam und unrealistisch erscheinen mag, so ist sie doch dem Konzept nach so, man muss sich nur klarmachen, dass es sich um eine andere Sichtweise handelt, eine übergeordnete Sichtweise, von der aus das Subjekt in der religiös-philosophischen Phase der idealistischen Zivilisation die Welt, sich selbst und die anderen Menschen beurteilt. In dieser Phase ist es nicht mehr das empirische, psychologische, partikulare und individuelle Subjekt, das sich selbst und die Welt bewertet, sondern das Absolute, die absolute und reine Vernunft, die nun ins Freie getreten ist und gerade in der reinen Form der Kategorien und der Rationalität, die ihre eigene Form ist, handelt. Es ist diese Vernunft, die sich sowohl im Subjekt A als auch im Subjekt B wiedererkennt und dann, indem sie eine Brücke zwischen beiden schlägt, beide als wesensgleich anerkennt, also sich selbst durch die beiden Subjekte liebt, sich selbst als Zweck und nicht als Mittel annimmt, sich als Subjekt und nicht als Objekt sieht. Die beiden Subjekte, A und B, verstehen, dass sie ein und dasselbe duale Subjekt sind (oder sogar mehrere, im Falle von mehr als einem Subjekt), eben das universelle Selbstbewusstsein in der Sprache des Meisters, das jedoch in zwei (oder mehr) individuelle Personen gespalten ist, die sich natürlich in vielerlei Hinsicht unterscheiden, aber nicht in ihrem Wesen, das dasselbe ist. Und es ist dieses Wesen, das die Verbindung, die Brücke zwischen A und B darstellt, wie natürlich auch zwischen allen Individuen, die sich zum höheren Aussichtspunkt der Zivilisation des Idealismus erhoben haben.

Der Meister drückt diesen Gedanken sehr gut in einer Abhandlung von 1802 über die wissenschaftliche Behandlung des Naturrechts aus. Hier macht er deutlich, dass das Handeln des Individuums, das sich selbst als absolut anerkennt, zum Handeln des Absoluten selbst in ihm wird, daher wird, die idealistische theoretische Anerkennung vorausgesetzt, das ethische Handeln das des Absoluten in uns sein, nicht das des Relativen in uns, daher werden wir nicht nach momentanen emotionalen Zuständen handeln, nach irrationalen Motivationen, nicht nach einer falschen Vorstellung vom anderen als Objekt, sondern nach der Vernunft, d.h. wir werden uns mit der absoluten Vernunft vereinen, die dann durch unsere empirische Subjektivität handeln wird, die sich im anderen Subjekt wiedererkennt und folglich den anderen nicht anders als sich selbst behandelt. 

Der Meister beschreibt dies deutlich z.B. in diesen Sätzen:

"Nach den Augen des Fleisches... nach den Augen des Geistes... (Zitat aus Einfügung

Der Ausdruck "mit den Augen des Geistes" zeigt perfekt den Sinn des idealistischen ethischen Erkennens an: Das Subjekt, das bereits der Phase der idealistischen Zivilisation angehört, wird den anderen mit den Augen des Geistes sehen, daher wird es ihn als eine rationale und freie Person, ein schöpferisches Subjekt, betrachten, insofern er in sich selbst, in seinem eigenen Wesen, ob er es weiß oder nicht, Träger des Absoluten ist.

§24. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: 1. Der Staat als grundlegender ethischer Wert (Enc., §§ 535-544)

Die intersubjektive Beziehung, die auf dem Band der ethischen Anerkennung beruht, führt zu den verschiedenen Formen oder Institutionen des sozialen Lebens des Einzelnen. Das sind die Institutionen, in denen der Einzelne in die Welt kommt und die er dann durch seine geistige Tätigkeit weiter entwickeln hilft, um so die sozialen Bedingungen für das geistige Leben der nach ihm kommenden Individuen zu schaffen. Auf diese Weise wird durch die verschiedenen geistigen Individuen, die aufeinander folgen, auch die absolute Vernunft verwirklicht und entwickelt sich im Laufe der Zeit als objektiver Geist sowie als absoluter Geist, wie wir in den vorherigen Abschnitten gesehen haben.

Die erste Institution, die grundlegende und daher von den anderen vorausgesetzte, ist der Staat. Der Staat, der der Stufe der Anerkennung der absoluten Vernunft im Menschen, also der Stufe des Idealismus entspricht, ist die ethische Gemeinschaft, in der sich der Mensch als Subjekt und nicht mehr als Objekt sieht. Diese ethische Gemeinschaft des absoluten Geistes ist in erster Linie eine universelle Gemeinschaft, denn wo immer der Geist ist, muss sich die Gemeinschaft ohne jede geographische, rassische, religiöse oder sonstige unwesentliche Bestimmung, die die Menschen voneinander unterscheidet, ausdehnen. Die einzige Bestimmung, auf die es vom Standpunkt des absoluten Idealismus ankommt, ist diejenige, die von der Logik-Metaphysik gelehrt wird, nämlich dass das Wesen des Menschen die absolute Vernunft sein soll, die in ihrem reinen kategorischen Zustand handelt, also nicht mit der Materie vermischt ist. Die Merkmale, die die Menschen voneinander unterscheiden, obwohl es sie gibt, sind auf äußere Faktoren zurückzuführen, wie z. B. Hautpigmentierung, religiöse Überzeugungen usw., die durch die raum-zeitlichen Umstände in Bezug auf den Ort und die Zeit verursacht wurden, in denen diese Menschen entstanden sind, was also völlig zufällig ist. Das Wesen des Menschen unterliegt jedoch nicht den raum-zeitlichen Umständen, sondern ist notwendigerweise mit dem Begriff "Mensch" verbunden, unabhängig davon, wo er entstanden ist, und qualifiziert ihn als Individuum, das der menschlichen Gattung angehört, völlig unabhängig von den äußeren Aspekten, die durch die genannten Umstände verursacht werden. Solche Aspekte sind für die Bestimmung des Menschen als solchen irrelevant. Denn das Wesen wird allein durch die Tatsache verursacht, dass ein Mensch von anderen Menschen geboren wird, was ihn allein als Mensch qualifiziert, der damit die Absolute Vernunft als Unterscheidungsmerkmal gegenüber allen anderen lebenden und nicht lebenden Wesen in sich trägt. Dies ist auch völlig unabhängig von dem Grad des Bewusstseins, das das Subjekt von ihr hat.

Ein Weltzustand kann diesem Begriff des Menschen nur unter dem Gesichtspunkt der Ethik und des objektiven Geistes entsprechen. Eine solche Staatsform entspricht voll und ganz dem Begriff des "Weltgeistes", mit dem der Meister diesen Gedankeninhalt zum Ausdruck brachte, und ist auch in engen Zusammenhang mit dem kosmopolitischen Ideal Kants zu stellen, das in der Schrift Vom ewigen Frieden von 1795 zum Ausdruck kommt. 

Dieser Weltzustand wird durch das Bewusstsein des Geistes, das Absolute zu sein, bestimmt, und dieses philosophische Bewusstsein hat die weitere Bedeutung, eine universale Vernunftreligion zu sein, die unsichtbare Kirche gemäß dem kantischen Projekt, das auch in Die Religion innerhalb der Grenzen der einfachen Vernunft von 1793 ausgearbeitet wurde und das das Denken des Meisters als junger Mann in ganz entscheidender Weise beeinflusste, ebenso wie das seiner Tübinger Kommilitonen, wie neuere Studien mit einer Fülle von historisch-philosophischen Argumenten, die durch solide philologische Belege reichlich gestützt werden, gezeigt haben. 

Hier wird in aller Deutlichkeit deutlich, wie die hier vorgestellte Neufassung des absoluten Idealismus zwar eine Weiterentwicklung des Hegelschen absoluten Idealismus ist, aber auch, wie dieser nichts anderes war als die Verwirklichung von Kants großem Projekt einer universalen Vernunftreligion als Fundament eines Weltstaates, des Garanten des ewigen Friedens auf Erden. Es kann irreführend sein, an den Meister zu denken, ohne das gewaltige Erbe zu sehen, das er von "Vater Kant", wie ihn die Studenten in Tübingen und gewiss auch in den anderen deutschen Universitätszentren jener Zeit liebevoll nannten, erhalten hat. Für diese jungen Leute hatte Kant die Richtung angegeben, in die sie sich bewegen sollten, auch wenn sie davon überzeugt waren, dass der Philosoph aus Königsberg mit seinen Hauptwerken zwar mit der bisherigen unkritischen Metaphysik aufgeräumt, aber nicht die Metaphysik der Zukunft aufgebaut hatte. So entstand gerade der deutsche klassische Idealismus, der zwar von Kants Kritiken ausgehend das System der Philosophie nach einem anderen metaphysischen Ansatz aufbaute, aber gerade für Schelling und den Meister waren die grundsätzlichen Ziele, das zu erreichende Ziel, von ’Vater Kant’ mit der philosophisch-religiösen Schrift von 1793 angedeutet worden (ein direkter Einfluss auf den Meister von Kants Schrift von 1795 lässt sich allerdings philologisch nicht genau rekonstruieren; was auch leicht verständlich ist, wenn man bedenkt, dass die Interessen der jungen Tübinger Studenten eher ethisch-religiös als politisch waren)..    

Der Staat ist also eine Gesamtheit von Gesetzen, Grundsätzen usw., die das Zusammenleben der Individuen, die als Mitglieder einer Gemeinschaft anerkannt sind, regeln. Dies geschieht durch die Gesetzgebung (Verfassung etc.), die Bildung (Pädagogik-Schulordnung), eine gemeinsame Sprache, eine angemessene Gesundheitsversorgung für alle, natürlich auch eine Polizeiverordnung und all die anderen Institutionen, die den Staat und seine Strukturen auf dem Territorium ausmachen. 

Aus der Sicht des durch die idealistisch-absolute Logik-Metaphysik begründeten Weltstaates werden dies natürlich alles Weltinstitutionen sein, die also der Gestalt des Absoluten Geistes entsprechen, der weder Raum- noch Zeitgrenzen kennen kann. Ob dies dann in der Zeit realisiert wird oder nicht, ist eine Tatsache, die die reine Philosophie nicht betrifft. Ihre Aufgabe ist es, Begriffe fundiert und eindeutig zu bestimmen, nicht sie in Zeit und Raum zu realisieren. Es ist denkbar, dass ein Weltstaat auf dem Planeten Erde nie verwirklicht wird, oder dass er in Jahrhunderten als Föderation von Kontinentalstaaten verwirklicht wird, oder dass er auf einem anderen bewohnbaren Planeten bereits verwirklicht ist, und dass wir dies nicht wissen, weil wir nicht darüber informiert sind. Kurzum, wir dürfen uns das Konzept des Weltstaates nicht als etwas vorstellen, das unbedingt verwirklicht werden muss, und zwar gerade auf unserem Planeten. Der Staat kann in seinem Konzept nur weltweit sein, insofern er der Universalität des Wesens des Menschen entspricht, das keine raum-zeitliche Grenze kennt. Dass Menschen, die auf einem bestimmten Planeten leben, der im Universum völlig unbedeutend und klein ist, wie wir die Erde nun doch kennen, die Form ihrer staatlichen Organisation dem Konzept anpassen wollen, ist aus idealistisch-absoluter Sicht natürlich wünschenswert, muss aber nicht sein. Der Philosoph zeigt den Menschen einen dem Konzept entsprechenden Lebensweg auf, aber dann liegt es an jedem einzelnen Menschen, gerade weil er Absolute Vernunft ist, zu entscheiden, ob er diesen Weg einschlägt oder einen anderen sucht. Dies gilt für den philosophisch-politischen Diskurs über den Staat ebenso wie für jeden anderen ethischen Diskurs, wie er auf den folgenden Seiten geführt werden soll.  

Nach seinem Konzept, d.h. als Gemeinschaft von Individuen, die sich als absolute Vernunft verstehen, ist der Staat also die ethische Gemeinschaft der Vernunft, von Kant als "Reich der Zwecke" bezeichnet. 

Er ist ein idealer Staat, der seine eigene begrenzte raum-zeitliche Existenz finden kann oder auch nicht, der aber im Allgemeinen weder räumlich noch zeitlich begrenzt ist, er ist ein Projekt, das dazu bestimmt ist, jedes vernünftige Wesen einzubeziehen, wo auch immer es entstehen mag. Es handelt sich also um einen Welt- oder Universalstaat, der dem Welt- oder sogar Universalgeist entspricht. Endliche Staatsformen (Nationalstaaten, Regionalstaaten usw.) sind notwendigerweise begrenzt und beschränkend und daher dazu bestimmt, in der Geschichte überwunden zu werden, auch wenn sie aus der zeitlich begrenzten Perspektive des einzelnen Menschen, der nur für eine sehr kurze Zeitspanne lebt, als ewig und unüberwindbar erscheinen.

Der Weltstaat ist also die Form, die der theoretischen Anerkennung der absoluten Vernunft im Menschen und damit auch der intersubjektiven ethischen Anerkennung zwischen den verschiedenen in einem bestimmten historischen Moment lebenden Subjekten am unmittelbarsten und direktesten entspricht. Nur ein Weltzustand kann begrifflich dem Absoluten Geist entsprechen. 

§25. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: die "wahre Unendlichkeit" als die grundlegende logische Struktur, die im ethischen Wert des Staates wirkt

Im ethischen Wert oder Ideal des Staates wirkt die grundlegende Kategorie des wahrhaft Unendlichen auf der logischen Ebene. Sie besteht nicht in einem Prozess ohne Ende, wie man sich die Unendlichkeit gemeinhin vorstellt, etwas, das niemals endet, sondern als etwas Vollendetes, das sich ein Ziel setzt und dieses über verschiedene Stufen, die endliche Momente sind, erreicht.

Das absolute Ziel, das sich die geistigen Individuen setzen, indem sie sich als absolute Vernunft erkennen, ist der Staat, die Gemeinschaft, in der sie zusammenleben und sich Gesetzen und Zwängen unterwerfen, die ein zivilisiertes Leben und Zusammensein ermöglichen. Der Staat ist in der Tat eine Verwirklichung in der Zeit, ein gemeinsames Projekt, das darauf abzielt, das Leben der Menschen zu verbessern, ihr Leben sicherer, schöner, lebenswerter zu machen als außerhalb einer Gemeinschaft. Selbst elementare Formen der Gemeinschaft, wie etwa primitive Stämme, sind in ihrem eigenen Konzept "Staat", der Staat, den die Menschen auf dieser Stufe ihrer Entwicklung aufbauen konnten. 

Diese Verwirklichung vollzieht sich in verschiedenen endlichen Momenten, sowohl in dynamischer Hinsicht, der Geschichte der Gemeinschaft und des Staates, als auch in statischer Hinsicht, den Institutionen, die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt das Rückgrat des Staates bilden.

Das Endliche ist also im Unendlichen enthalten, das sich durch es verwirklicht.  Dies ist der Sinn von Hegels logischer Argumentation, die den logischen Nexus zwischen dem wahrhaft Unendlichen und dem Endlichen identifiziert: Das Endliche steht nicht im Gegensatz zum Unendlichen, sondern ist Teil davon, niemals könnte das Unendliche sein, ohne sich durch endliche Momente zu verwirklichen.

Der Staat ist also die wahre ethische Unendlichkeit, die sich sowohl in der Zeit als universelle Geschichte als auch in einer bestimmten Periode durch seine besonderen Institutionen verwirklicht und es den Menschen ermöglicht, in Gemeinschaft zu leben, sich in gewisser Weise als ähnlich zu erkennen und in Bezug auf die Welt, in der sie leben, eine Stärke und Sicherheit zu haben, die sie als Einzelne niemals haben könnten.
 
Schauen wir uns nun genau an, was die Merkmale dieser Welt sind, in der die Menschen leben.

§26Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: die körperliche und materielle Natur des Geistes als biologische Grundlage von Intersubjektivität und Ethizität

Der Staat, die ethische Gemeinschaft, die sich als (idealerweise Welt-)Staat konstituiert, ermöglicht es dem Geist, sich als absolut zu erkennen. Er konstituiert aber nur die Umwelt, in der sich der Geist reproduzieren kann; der Staat, auch der beste Staat, kann dem Geist nur die entsprechende Grundlage zur Selbstverwirklichung legen. Der Inhalt des tatsächlichen Lebens des Geistes im Staat hängt davon ab, was der Einzelne als Inhalt in sich selbst findet.

In der Tat führt der Begriff "Leben" eine neue Dimension des Geistes ein, die nicht rein ideell, sondern materiell ist, nämlich seine Zugehörigkeit zur Natur. Gehört der Geist vom idealen Standpunkt aus zur Logik, zum Absoluten in seiner reinen Form, zur Dimension der Ewigkeit, des Zeitlosen, so gehört er vom materiellen Standpunkt aus zur Natur, zur Materie, ja sogar zum Absoluten, denn es kann nichts geben, was nicht eine Manifestation des Absoluten ist, allerdings in seiner materiellen, zeitlichen und nicht-ewigen Form.

Im menschlichen Geistwesen manifestiert sich diese Dimension des Absoluten als Körper, konkret als Bedürfnis. Durch seine Bedürfnisse, nämlich das Bedürfnis nach Assimilation, das das Überleben des Individuums sichert, und das Bedürfnis nach Reproduktion, das das Überleben der Art sichert, lebt das Individuum materiell in der Zeit. Das sind die Bedürfnisse, die den Menschen an die konkrete Welt binden, sowohl an die Natur als auch und vor allem an die anderen Menschen.

Durch die Befriedigung dieser Bedürfnisse überleben also sowohl das Individuum als auch die Art. So entwickelt sich in Zeit und Raum die Natur, die zuerst die geologische Natur, dann die pflanzliche Natur und schließlich die tierische Natur ist. Zur tierischen Natur gehört der Mensch als Körper. Die Körperfunktionen des Menschen unterscheiden sich nicht von denen der höheren Tiere, die ihm auf der Evolutionsskala nahe stehen. Auch sie müssen überleben, aber die Formen, die Art und Weise, wie die höheren Tiere und der Mensch diese überlebensnotwendigen Bedürfnisse, d.h. diese Urinstinkte, erfüllen, sind unterschiedlich. Der Unterschied liegt nicht im materiellen Aspekt der Bedürfnisbefriedigung, sondern in der logischen Kategorie, die dieser Befriedigung zugrunde liegt. 

§27. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: die "falsche Unendlichkeit" als grundlegende logische Struktur, die in der biologischen Befriedigung der für das Überleben des Individuums und der Spezies notwendigen Bedürfnisse wirkt (Enc., §§ 371-376)

Die grundlegende Kategorie, die in solchen Bedürfnissen auf der biologischen und körperlichen Ebene wirkt, ist die der schlechten Unendlichkeit. Sie besteht in der ad infinitum Wiederholung einer immer gleichen Handlung, ohne dass durch diese wiederholte Abfolge etwas Dauerhaftes, zeitlich Stabiles erreicht wird. Das absolut notwendige Bedürfnis nach individueller Assimilation oder Reproduktion treibt z. B. das biologische Individuum dazu, all jene körperlichen Handlungen auszuführen (sich zu ernähren, sich vor Kälte zu schützen usw.), die allein sein Überleben ermöglichen. Das Bedürfnis z. B. nach Nahrung wird durch seine Befriedigung vorübergehend gestillt, aber nach einer gewissen Zeit taucht es wieder auf und muss erneut gestillt werden. Der Vorgang der Befriedigung sowie das Wohlbefinden nach der Befriedigung sind immer gleich, es gibt nicht etwas Höheres, eine Steigerung des Letzteren gegenüber dem Ersteren, vielmehr ist etwas verloren gegangen, das Individuum ist auf jeden Fall älter geworden, auch wenn es gerade erst geboren wurde, auf jeden Fall ist es seinem biologischen Ende näher gekommen, wie auch immer dieses momentan durch die Bedürfnisbefriedigung abgewendet worden ist. Die verschiedenen endlichen Momente dieses unendlichen Prozesses bewirken im Grunde nichts Beständiges, nichts Dauerhaftes, nichts Unendliches, ja sie bewirken überhaupt nichts, sie ermöglichen dem Individuum lediglich das Überleben für eine bestimmte, wenn auch begrenzte Zeitspanne.

Dasselbe gilt für das Bedürfnis der Art, sich fortzupflanzen. Es treibt das Individuum dazu, sich zu paaren, und das Ergebnis ist neues Leben, das jedoch auch dazu getrieben wird, sich zu paaren, was wiederum neues Leben hervorbringt, und so weiter, ad infinitum, wiederum ohne etwas Dauerhaftes, etwas Stabiles zu erreichen. Auch die Art nähert sich, wie das einzelne Individuum, mit jeder Paarung ihrem Ende, ihrem Aussterben; sie wird mit jeder neuen Geburt älter.

Gefangen in dieser unaufhörlichen Abfolge von Bedürfnisbefriedigung und neuem Auftauchen des Bedürfnisses, ohne es jedoch jemals stabil und dauerhaft befriedigen zu können, ist das Individuum im Grunde versklavt, es kommt nur vorübergehend zur Ruhe, denn dann weiß es schon, dass nach einer Weile das Bedürfnis und damit seine Unruhe, es zu befriedigen, wieder entfesselt wird. 

Diese Kette des Fortschritts bis zur Unendlichkeit, also der falschen Unendlichkeit, die nie etwas Vollendetes erreicht, bindet den Menschen untrennbar an seine leibliche und biologische Natur und ist so weit entfernt von seiner geistigen Natur, die seine zweite Natur ist, wie der Meister sie richtig definiert hat. Diese geistige Natur des Menschen besteht, wie wir bereits gesehen haben, in der logischen Kategorie des wahrhaft Unendlichen, also in der Verwirklichung von etwas Beständigem durch die unvermeidliche Reihe endlicher Momente.

Um sich von dieser Tyrannei des immer neuen Bedürfnisses zu befreien, muss das Individuum daher in der Lage sein, das falsche Unendliche durch das wahre Unendliche zu überwinden, wobei der Kampf des Geistes nicht gegen etwas Natürliches oder Materielles gerichtet ist, sondern ein rein logischer Kampf ist, der Zusammenstoß zweier logischer Kategorien, derjenigen, die die Welt der biologischen Materie beherrscht, und derjenigen, die die Welt des Geistes beherrscht, auf der einen Seite das falsche, auf der anderen das wahre Unendliche.

§28. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: 2. Die logisch-metaphysische Grundlage des ethischen Wertes der Arbeit (Zivilgesellschaft) (Enc., §§ 357-366; 523-534)

Das erste dieser Bedürfnisse, die Assimilation, ist, wie wir gesehen haben, für das Individuum absolut notwendig, da es sonst sterben könnte. Wenn er nicht isst, trinkt, sich wärmt usw., kann der Mensch nicht leben. Aber die Befriedigung dieser Bedürfnisse ist vom ersten Tag des Lebens an mit anderen Menschen, den Eltern, der Familie und der gesamten Gemeinschaft verbunden, was den Einzelnen stärkt, der als Kind oder sogar als Erwachsener absolut unfähig ist, in einer schönen, aber auch feindlichen Welt zu überleben.

Die Tätigkeit, durch die der Mensch sein Bedürfnis nach Assimilation befriedigt, ist die Arbeit. Als solche ist sie immer ein sozialer Faktor; es gibt keine Arbeit, die nicht irgendwie in eine auch nur elementare soziale Struktur der Arbeitsteilung eingebettet ist, und dies ist seit den frühesten Formen der Zivilisation der Fall gewesen. Arbeit ist die Tätigkeit der Aneignung, Ausbeutung und Umgestaltung der Natur, die in organisierter Form (Arbeitsteilung) innerhalb der Gemeinschaft stattfindet. Sie setzt eine intersubjektive Beziehung voraus, die unmittelbar und explizit sein kann (der Arzt behandelt den Patienten) oder auch vermittelt und implizit (der Komponist bereitet ein Stück vor, das dann im Konzert aufgeführt wird), wobei im letzteren Fall die intersubjektive Beziehung zwar nicht im Moment, z.B. zum Zeitpunkt der Komposition, aber dennoch idealerweise vorhanden ist, da der Komponist weiß, dass es dann vom Publikum gehört und beurteilt wird. Der Komponist erkennt also in sich das Publikum als Nutzer seines Werkes und vervollkommnet es so gut er kann; das Publikum seinerseits wird den Komponisten bei der Aufführung des Werkes durch Beifall anerkennen (oder ihn enteignen, wenn es das Werk nicht mag).  

Die Not bindet den Menschen also nicht nur an die Natur, die er sich irgendwie aneignen muss, um zu überleben, sondern auch an andere Menschen, ohne die er sich die Natur von Geburt an nicht vollständig aneignen und somit nicht überleben kann.

Wenn man für andere Menschen arbeitet, hat man durch das Prinzip der Arbeitsteilung nicht unmittelbar die Befriedigung des eigenen Bedürfnisses nach Assimilation zum Ziel, sondern die Befriedigung eines Bedürfnisses anderer. Der Unterschied ist enorm. Arbeit, die zur Befriedigung des eigenen Bedürfnisses geleistet wird, dient ausschließlich der Befriedigung dieses Bedürfnisses, erschöpft sich also in ihrer Aufgabe und hat keinen Sinn mehr, wenn das Bedürfnis nicht mehr besteht. Der Gesprächspartner einer solchen Arbeit, die Instanz, die die Aufgabe stellt, ist der Körper, die Materie. Gegenüber den Bedürfnissen des Körpers, des Geistes, des Ichs, muss das Subjekt einfach gehorchen, ohne jede Möglichkeit der eigenen Kreativität, des Gestaltens. Aber gerade diese Kreativität, dieses Planen ist das Wesen des Geistes, der absoluten Vernunft. So tötet der Körper durch die Not den Geist, die absolute Vernunft, versklavt ihn. Die Arbeit für einen anderen Menschen, dessen Bedürfnisbefriedigung von uns abhängt, hat eine ganz andere logische Struktur: Hier ist es nicht der Körper, der dem Geist auferlegt, Operationen, also ein gewisses Maß an Arbeit, zu verrichten, um das Bedürfnis zu stillen, sondern der Geist gibt sich selbst die Aufgabe, die er offensichtlich vom anderen Subjekt erhalten hat, die Arbeit zu verrichten. Hier wird der Geist vom Sklaven seines eigenen Körpers zum Herrn, wie der Meister es in der berühmten Theorie des Kampfes um Anerkennung ausdrückt. In der Tat nimmt der Geist die Befriedigung des Bedürfnisses des anderen Subjekts als seinen Zweck an und vollzieht damit eine sehr wichtige logische Operation: Er hat jetzt einen Zweck, er hat einen Sinn, deshalb handelt er nicht mehr als Körper, als Bedürfnis, sondern als Geist, mit einem Wort als wahre Unendlichkeit. Während die Befriedigung des eigenen Bedürfnisses den Geist zu einem Sklaven macht, der immer wieder neu entsteht, ist der Geist nun stattdessen schöpferisch, er kann planen, er kann für einen Sinn, für ein Ziel arbeiten. 

Grundlegend ist dabei die Erkenntnis: Wenn es tatsächlich keine Nachfrage nach der Befriedigung eines Bedürfnisses (oder eines Wunsches) seitens eines anderen Subjekts gibt, hat der Geist natürlich keine Operation, keine Arbeit für einen anderen Menschen zu verrichten, aber er muss dennoch auf natürliche, materielle Weise für sein eigenes Überleben sorgen, gemäß der Kategorie des unendlichen Übels. Er wird also nicht in der Lage sein, sich in die wahre geistige Dimension der absoluten Vernunft zu erheben. Das ist das logisch-metaphysische Drama der Arbeitslosigkeit: Der Mangel an Arbeit hindert den arbeitslosen Menschen daran, sein Arbeitsleben nach der Kategorie des wahrhaft Unendlichen einzurichten, er wird auf jeden Fall seine eigenen Bedürfnisse befriedigen müssen, sonst wird er sterben, er wird dies also nach der Kategorie des falsch Unendlichen tun, auf egoistische, nicht-altruistische Weise, vielleicht sogar stehlend, kurz, auf jeden Fall ohne ein Ziel, einen Sinn, eine positive Haltung gegenüber seiner Gemeinschaft zu haben.

Das Band der gegenseitigen Arbeit, durch die Arbeitsteilung, ist also das Band der gegenseitigen Anerkennung zwischen den Mitgliedern einer Gemeinschaft. Jeder nimmt auf geistige Weise durch seine eigene Arbeit, die Frucht seiner Fähigkeiten, Talente usw., an der Befriedigung der Bedürfnisse der anderen Mitglieder teil, in manchen Fällen direkt, in anderen indirekt. 
In diesem Übergang von der Befriedigung des eigenen Bedürfnisses zur Befriedigung des Bedürfnisses des anderen findet also ein Übergang vom Leben des Menschen als Körper, das durch die Kategorie der falschen Unendlichkeit gekennzeichnet ist, zu seinem Leben als Geist statt, dessen Grundprinzip stattdessen die Kategorie der wahren Unendlichkeit ist.

In diesem ethischen Modus der Befriedigung des Assimilationsbedürfnisses, d.h. in der von der rationalen Religion der idealistischen Philosophie ideal begründeten Gemeinschaft, verrichtet der Einzelne eine Arbeit für die Gesellschaft, in der er diejenigen als seinen Zweck annimmt, für die diese Arbeit bestimmt sein wird. Am Ende dieser Arbeit, wenn sie das relative Bedürfnis derjenigen befriedigt, für die sie bestimmt ist, erhält er eine Entschädigung, ob in Gütern oder Geld ist begrifflich unerheblich, solange diese Entschädigung ihm auch die Befriedigung seiner eigenen assimilativen Bedürfnisse ermöglicht. Der Einzelne befriedigt also einerseits seine eigenen Bedürfnisse, andererseits tut er dies durch eine geistige Handlung, nämlich Arbeit, die an einen anderen Menschen gerichtet ist.

Das ist die Bedeutung dessen, was der Meister über den Kampf um Anerkennung schrieb. In dem Moment, in dem der Diener für den Herrn arbeitet, wird er paradoxerweise selbst zum Herrn, indem er von der Befriedigung seiner eigenen Bedürfnisse, deren Sklave er in Wirklichkeit ist, zur Befriedigung der gleichgestellten Bedürfnisse des Herrn übergeht, also zu einer Handlung, die weniger versklavend ist als die Befriedigung seiner eigenen Bedürfnisse. Natürlich ist dies eine Metapher des Meisters, die keineswegs die Unterwerfung eines Menschen unter einen anderen rechtfertigen will, sondern nur den Übergang von einer Handlung, die der Befriedigung der eigenen assimilativen Bedürfnisse unterworfen ist, also einer rein materiellen Handlung, zu einer Handlung, die stattdessen auf die Befriedigung der assimilativen Bedürfnisse eines anderen Menschen abzielt, also einer geistigen Handlung, die einen Zweck hat, hervorheben will. Die erste Handlung hat als logisch-metaphysische Grundlage die Kategorie des falschen Unendlichen, die niemals zu einer wahren und angemessenen Befriedigung führt, sie bietet dem Menschen keinen stabilen, dauerhaften, festen Lebenszweck, daher aktiviert sie nicht die absolute schöpferische Vernunft; die zweite Handlung hat als logisch-metaphysische Grundlage die Kategorie des wahren Unendlichen und führt stattdessen zu einer stabilen und dauerhaften Befriedigung, die nicht materieller, sondern geistiger Natur ist. Der Diener hat in der Tat den Herrn zum Ziel, für den er sich einsetzt. Auf diese Weise wird seine Absolute Vernunft aktiviert, er kann sich überlegen, mit welchen Tätigkeiten er seinen Herrn noch zufriedener machen kann, kurz, es wird eine schöpferische Tätigkeit aktiviert.

Diese schöpferische Tätigkeit, die auf der Kategorie des wahrhaft Unendlichen beruht, ist die Grundlage aller geistigen Tätigkeit, sagen wir auch aller menschlichen Arbeitstätigkeit, denn jeder Arbeiter entspricht dem Diener und jeder Benutzer von Arbeit entspricht dem Herrn. Um ein Beispiel zu geben: Wer ein Kleidungsstück in einem Geschäft kauft, ist der Herr, für den eine oder mehrere Personen Diener waren (von denen, die das Rohmaterial verarbeiteten, die die Maschinen für die Näharbeiten aufstellten, die die Stoffe färbten, die dann die Unternehmen für die Produktion, den Vertrieb und den Verkauf des Produkts gründeten usw. usw., sicherlich würde man bei der Analyse der verschiedenen Schritte auf die Dutzenden von Unternehmen und vielleicht Hunderte von Personen kommen, die hinter einem einfachen Kleidungsstück stehen, das heute in unsere Häuser kommt). Diese Diener, d.h. letztendlich Arbeiter, sogar der Unternehmer ist aus dieser Sicht ein Diener, haben einen geistigen Zweck, indem sie die von ihnen geforderte Arbeit verrichten, deren Entlohnung von denen kommt, die dann das fertige Produkt kaufen. 

Dann gibt es natürlich verschiedene Stufen der Kreativität: Der Handwerker, der die Rohstoffe kauft oder sogar selbst herstellt und dann den gewünschten Gegenstand selbst herstellt, hat natürlich eine hohe Stufe der Kreativität, während derjenige, der nur einen teilweisen, fertigen Teil des Gesamtwerkes macht, auf einer wesentlich niedrigeren Stufe der Kreativität arbeitet, aber immer noch höher, als wenn er nur für seine eigenen Assimilationsbedürfnisse sorgen müsste, was absolut unkreativ wäre.  Völlig geistige Arbeit wie intellektuelle, künstlerische usw. ist natürlich schöpferischer als handwerkliche Arbeit, aber auf jeden Fall liegt allen diesen Arbeiten die Kategorie des wahrhaft Unendlichen zugrunde und ermöglicht so, mal besser, mal schlechter, die Verwirklichung der im Menschen wirkenden absoluten Vernunft.  Der zivilisatorische Fortschritt besteht gerade darin, dass möglichst viele Menschen eine schöpferische Arbeit verrichten können und dass die Arbeitszeiten der materielleren Tätigkeiten mit geringerer Kreativität (die aber niemals auf Null reduziert wird, denn auch die schwerste und beschwerlichste Arbeit hat eine Komponente der Kreativität, die bei der einfachen Befriedigung der Bedürfnisse fehlt) reduziert werden, so dass dem Einzelnen jeden Tag ein ausreichender Spielraum bleibt, um wieder zu Kräften zu kommen und Freizeitaktivitäten auszuüben (die berühmte Theorie von 8 Stunden Arbeit, 8 Stunden Schlaf, 8 Stunden für Körperpflege und Freizeit).

Der Arbeitnehmer zeichnet sich also dadurch aus, dass er in gewisser Weise noch kreativ ist, und diese Kreativität findet aufgrund der notwendigen Arbeitsteilung in der Gemeinschaft in einem oder wenigen begrenzten Bereichen statt. Dies führt zur Bildung von Handwerkszünften und zur Verbesserung jeder Kunst und jedes Handwerks durch diejenigen, die es ausüben. Der Begriff der Kreativität impliziert offensichtlich eine Verbesserung der eigenen Arbeit, die dem Begriff der Fürsorge inhärent ist. Der Diener kümmert sich um seinen Herrn, indem er für ihn arbeitet. Der Herr ist sein Ziel, also wird der Diener versuchen, ihn immer glücklicher zu machen, also wird er seine eigene Effizienz, seine eigene Arbeit verbessern. Er wird also immer schöpferischer sein, so dass die Absolute Vernunft, die in ihm wirkt, immer aktiver wird. Dies führt zu einer Weiterentwicklung der Künste und des Handwerks, zu einer Geschichte der verschiedenen menschlichen Arbeitstätigkeiten, die Wirtschaftsgeschichte ist. Auf diese Weise schafft der einzelne schöpferische Arbeiter etwas Neues in der Welt und schreibt sich damit im Kleinen oder Großen, räumlich und zeitlich begrenzt oder auch weltweit, in eine Geschichte ein (die Geschichte der eigenen Zunft, des eigenen Gewerbes), schafft etwas Beständiges, etwas Bleibendes, ein Know-how, ein Wissen, das auch andere eines Tages nutzen können. 
Wir sehen also deutlich, dass die Assimilation als Akt des Konsums und der vorübergehenden Bedürfnisbefriedigung inzwischen völlig in den Hintergrund getreten ist, natürlich steht sie immer im Hintergrund, denn die schöpferische Arbeit muss immer noch entlohnt werden, weil der Körper überleben muss, aber was eindeutig in den Vordergrund getreten ist, ist die geistige Verwirklichung des Menschen durch die Arbeit.

Das arbeitende Individuum arbeitet nämlich nach der grundlegenden Kategorie des Geistes, dem wahren Unendlichen, und nicht nach der des Körpers, dem falschen Unendlichen, und schafft es dennoch, die Assimilationsbedürfnisse zu befriedigen, also diejenigen, auf deren Grundlage die Kategorie des falschen Unendlichen arbeitet. 

So wird der Kampf des Geistes gegen die Natur, des wahren Unendlichen gegen das falsche Unendliche, gewonnen. Die Arbeit entsteht also aus der leiblichen Notwendigkeit als ethischer Wert, als Sinn des Lebens, als Ziel, auf dessen Verwirklichung man seine Anstrengungen und Opfer richtet. Die Befriedigung der Bedürfnisse und Wünsche der anderen gibt uns einen Sinn des Lebens und befreit uns so von der hoffnungslosen Bedrückung, unsere eigenen Bedürfnisse zu befriedigen und gleichzeitig für sie zu sorgen: Das ist der Zauber der Ethik in einer gut organisierten Gemeinschaft!  

§29. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: 3. Die logisch-metaphysische Grundlage des ethischen Wertes der Familie (Enc., §§ 367-370; 518-522)

Das andere Bedürfnis, das den Menschen untrennbar an die Natur und damit an die materielle Erscheinungsform des Absoluten bindet, ist der Geschlechtsverkehr, der das Überleben der Art sichert. Denn ohne Geschlechtsverkehr kann zwar das einzelne Individuum überleben, nicht aber die Art.

Auch bei dieser Beziehung handelt es sich um eine intersubjektive Beziehung, die insbesondere auf dem natürlichen Unterschied der Geschlechter beruht. Die geistige Form, in der sich die sexuelle Beziehung abspielt, ist in der Regel die Familie, die zumindest aus Eltern und Nachkommen besteht, die sie zum Überleben braucht. 

In der intersubjektiven, auf dem Idealismus beruhenden Familienbeziehung ist der Partner, für den wir Liebe empfinden, unser Lebenszweck und -ziel, und innerhalb dieser affektiven Bindung und dieses Lebensprojekts, das also auf der Kategorie des wahrhaft Unendlichen beruht, wird auch das körperliche Bedürfnis nach Fortpflanzung der Art durch die Zeugung von Nachkommen befriedigt, die wiederum von den Eltern geliebt werden. Diese haben als doppeltes Subjekt, Subjekt-Paar, ein gemeinsames Ziel, nämlich das Wohlergehen ihrer Kinder, das also ebenfalls auf der Kategorie des wahrhaft Unendlichen beruht.

Die Familie ist also als ethische Gemeinschaft angelegt, in der das Wohlergehen des einen das Ziel des anderen ist, und zwar in erster Linie in der wechselseitigen Beziehung zwischen den beiden Partnern, die eindeutig unterschiedlichen Geschlechts sind, weil dies die biologische Grundlage ist, von der man ausgeht. 

Die Unveräußerlichkeit der sexuellen Differenz beruht nämlich nicht auf ethischen, sondern ausschließlich auf biologischen Gründen. Die Liebesbeziehung, die auf der Kategorie der wahren Unendlichkeit beruht, kann natürlich auch zwischen gleichgeschlechtlichen Partnern bestehen, aber was in einer solchen Konstellation des Paares nicht garantiert werden kann, ist das Überleben der Art, das vielmehr die unveräußerliche biologische Grundlage der Familie ist. Eine gleichgeschlechtliche Beziehung kann also durchaus eine ethische Liebesbeziehung sein, aber sie kann niemals zu einer Familie im vollen Sinne des Wortes werden, das im Begriff der "Liebe" auch das unveräußerliche biologische Prinzip der Fortpflanzung und damit der Liebe des Paares zu seinen Kindern einschließt. Natürlich können einem gleichgeschlechtlichen Paar durch äußere Eingriffe Kinder geschenkt werden, doch ist dies eindeutig keine Möglichkeit, die zum Begriff der Familie gehört, da sie sich aus der begrifflichen Ordnung dessen ableiten lässt, was ohne menschliche Eingriffe existiert, d. h. wie es an und für sich ist. Der allgemeine und universelle Begriff ist, dass der Mensch sich nur auf natürliche Weise aus einem Mann und einer Frau fortpflanzen kann, das ist die Konfiguration, die sich die absolute Vernunft bei der Entwicklung der Welt gegeben hat. Wir können natürlich in diese Konstellation eingreifen, indem wir sie verändern, so können wir zum Beispiel durch die plastische Medizin einen Mann in eine Frau verwandeln und andersherum. Aber immer bleiben wir dort stehen, das Ergebnis ändert sich nicht. Findet hingegen eine solche Umwandlung nicht statt und bleiben die beiden Partner gleichgeschlechtlich, dann ist eine Fortpflanzung nicht möglich und damit auch nicht die Familie nach ihrem Konzept. Wenn gleichgeschlechtliche Partner ein Kind adoptieren, dann gründen sie eine Familie, da das Band der Liebe und der Anerkennung in all seinen Formen besteht, doch muss klar sein, dass eine solche Konstellation nicht den Begriff der Familie verkörpert, sondern eine Ausnahmeform davon, wie etwa eine Familie von drei oder mehr Erwachsenen, die sich und die gemeinsamen Kinder lieben. Auch dies ist eine Familie, die auf dem Band der Liebe beruht, aber sie entspricht nicht dem Begriff der Familie, für den ein Mann und eine Frau ausreichen, natürlich mit Nachkommen. Ebenso kann ein kinderloses Paar nicht als Familie im vollen Sinne des Wortes betrachtet werden, unabhängig davon, ob es sich um eine freiwillige Entscheidung oder um die physische Unmöglichkeit der Fortpflanzung handelt. Das kinderlose Paar ist in der Tat nur ein Paar, zur Familie wird es, wenn der grundlegende biologische Faktor der Fortpflanzung eintritt.  

Wir müssen bedenken, dass sowohl die Arbeit als auch die Familie als ethische, also spirituelle, Werte sowohl eine biologische als auch eine logisch-metaphysische Grundlage haben. Die logisch-metaphysische Grundlage ist die Kategorie der wahren Unendlichkeit, die sowohl in einem Arbeitsverhältnis, in dem der Diener, d.h. derjenige, der arbeitet, nicht entlohnt wird, als auch in einer Liebesbeziehung, die keine Kinder hervorbringt (unabhängig vom Geschlecht der Partner), aktiv ist. In beiden Fällen ist jedoch die Kategorie der falschen Unendlichkeit, d. h. die biologische Grundlage, nicht mehr aktiv. Die Arbeit muss weiterhin die Fortpflanzung des Individuums und der Familie die der Art ermöglichen. Eine geistige Tätigkeit, die den Einzelnen ohne das Lebensnotwendige lässt oder das Überleben der menschlichen Gattung nicht sichert, ist konzeptionell nicht tragfähig. Das Konzept legt das Allgemeine fest, nicht den Einzelfall. Das Allgemeingültige ist, dass die Arbeit entlohnt werden muss, damit der Diener überleben kann und die Familie Nachkommen hervorbringt. Dann kann es viele Sonderfälle und Ausnahmen geben, vom Milliardär, der arbeitet, weil er sich sonst langweilt und deshalb auf jede Entlohnung verzichtet, bis zum gleichgeschlechtlichen Paar, das sich liebt und zu Recht beschließt, gemeinsam im Sonnenlicht zu leben, ohne sich dafür unbedingt schämen zu müssen. Beide Beispiele sind zwar von hohem geistigen und moralischen Wert, aber sie repräsentieren nicht den Begriff der Ethik, der als solcher nur das Universelle festlegt, das, was für das Überleben der Menschheit notwendig und verbindlich ist, nicht aber das, was für das Überleben der Menschheit lediglich möglich und nicht notwendig ist.

Im Konzept der Familie ist es daher notwendig, das ethische Prinzip, das auf dem wahren Unendlichen beruht, und das biologische Prinzip, das auf dem falschen Unendlichen beruht, in Einklang zu bringen, und dies kann nur in einem Paar erreicht werden, das aus Individuen unterschiedlichen Geschlechts gebildet wird, das andere Individuen hervorbringt, sie aufzieht, sie liebt und sie zu menschlichen Wesen heranwachsen lässt, die eines Tages selbständig und fähig sein werden, sich ihrerseits ethisch zu reproduzieren, indem sie eine eigene Familie bilden. Abweichungen von dieser Grundlinie der ethischen und biologischen Entwicklung der Familie sind keineswegs zu verfolgen, sondern in der Gemeinschaft im positiven Sinne zu akzeptieren, wenn in ihnen das Prinzip der Liebe und damit die Kategorie der wahren Unendlichkeit wirkt. Da aber das biologische Prinzip der Fortpflanzung der Art in ihnen nicht gelten kann, sind sie als Ausnahmen von der Regel zu betrachten, nicht als die Regel selbst. Das ist nicht von uns, vom Menschen, beabsichtigt, sondern vom Absoluten selbst, das aus seinen eigenen Gründen die Menschheit in weiblich und männlich strukturiert hat. Natürlich kann der Mensch als Inkarnation des Absoluten und somit identisch mit dem Absoluten in dem Moment, in dem er sich mit seiner eigenen Vernunft identifiziert, beschließen, die Menschheit neu zu strukturieren und in Zukunft Menschen hervorzubringen, die eingeschlechtlich sind und dennoch zur Selbsterzeugung, zur Reproduktion fähig sind. In diesem Fall wäre das eingeschlechtliche Paar nicht nur ethisch, sondern auch biologisch aktiv, d. h. es könnte sich selbst lieben und fortpflanzen und wäre somit voll und ganz in der Lage, eine Familie im vollen Sinne des Wortes zu sein. Dies ist jedoch heute nicht der Fall, und es scheint auch nicht wünschenswert, dass der Mensch so weit geht, den Plan der Natur zu ändern und fortpflanzungsfähige Individuen in eingeschlechtlichen Paaren zu erzeugen. Aber der Diskurs ist offen und betrifft nicht so sehr das, was das Absolute in der Welt hervorgebracht hat, sondern das, was der Mensch, der sich in der idealistischen Zivilisation bewusst ist, dass er selbst das Absolute ist, beschließen wird zu tun. Kurz gesagt, die Entwicklung der Welt in der idealistischen Zivilisation erfolgt durch den Menschen, und wenn der Mensch beschließt, eingeschlechtliche, fortpflanzungsfähige Wesen hervorzubringen, dann muss die ethische Theorie der Familie notwendigerweise auch eingeschlechtliche Paare vorsehen. Heute ist dies jedoch nicht der Fall. Der Diskurs ist offensichtlich offen.

Die idealistische ethische Familie nimmt also die Form eines Paares an, das aus einem Mann und einer Frau besteht, die Kinder zeugen. In ihr ist jeder ein Zweck für den anderen, sie ist eine Institution, in der die verschiedenen Mitglieder als endliche Momente agieren. Der Familie liegt das logische Prinzip des wahrhaft Unendlichen zugrunde, denn sie ist eine Schöpfung, eine Produktion der Subjekte, die sich in ihr schöpferisch verwirklichen, indem sie die anderen Mitglieder zu ihrem Zweck machen. Insbesondere die Eheleute sind jeweils die Bestimmung des anderen, und beide haben als Paar die Kinder als ihre Bestimmung, die ihrerseits die Eltern als ihre Bestimmung haben müssen, was auch dann nicht aufhört, wenn sie selbst Kinder haben.  

Die Familie entwickelt sich im Laufe der Zeit durch die verschiedenen Generationen, es gibt eine ethische Geschichte der Familie, und das gilt für jede einzelne Familie, die nicht nur die biologische Reproduktion von Individuen ist, sondern vor allem ihre Erziehung zu Personen, zu ethischen Individuen. In diesem Sinne ist die Familie die Wiege der Zivilisation, der Staat greift dann natürlich mit der schulischen Erziehung ein, aber die erste ethische Erziehung, die grundlegende, erhalten die Menschen in der Familie. In der Familie wird die Gemeinschaft, der Staat, reproduziert. 

E. Wissenschaft der absoluten subjektiven Vernunft: 3. Das individuelle Subjekt 

§30. Der Begriff und die Notwendigkeit der ethischen Anerkennung: die wahre Freiheit als Inhalt des Lebens des Geistes, das sich in den intersubjektiven ethischen Institutionen des Staates, der Zivilgesellschaft und der Familie verwirklicht 
(Enc., §§ 481-486)
 
Innerhalb solcher ethischer Konfigurationen des intersubjektiven Lebens, der Zivilgesellschaft und der Familie, die den wahren Inhalt des Staates ausmachen, leben alle beteiligten Subjekte schöpferisch und befriedigen gleichzeitig ihre leiblichen Bedürfnisse, weil sie dies innerhalb ethischer Strukturen tun, die ihre Kreativität schützen und sie von der Notwendigkeit der Materie befreien. Dies wird nicht ignoriert, was nicht möglich wäre, da diese Bedürfnisse das Überleben des Individuums und der Gattung sichern, sondern in freier Form, in einem geistigen Rahmen, voller Gefühl und Freude gelebt.

Die ethische Gemeinschaft der Menschen, die sich als Absolute Vernunft erkennt, gestaltet und verwirklicht in den genannten ethischen Institutionen den Inhalt, den sie in sich selbst findet. Dieser Inhalt kann in einem einzigen Wort ausgedrückt werden: Freiheit.

Freiheit bedeutet nicht so sehr die Abwesenheit von Zwängen und Begrenzungen oder die unbegrenzte Möglichkeit der Wahl, das ist der einschränkende und elementare Begriff der Freiheit als freier Wille; Freiheit bedeutet vielmehr die Verwirklichung des produktiven und schöpferischen Wesens des individuellen Geistes, der in sich selbst weder Grenzen noch Zwänge hat, dessen treibende Kraft die Kategorie des wahrhaft Unendlichen ist, das, was dem Staat und damit seinen beiden grundlegenden Institutionen, der Zivilgesellschaft und der Familie, zugrunde liegt, als die Verwirklichung der leitenden ethischen Werte des Lebens des Einzelnen.

Im Staat, dann in der Zivilgesellschaft durch die Arbeit und in der Familie durch die Liebe, verwirklicht sich das Individuum, allerdings nicht in einem egoistischen, sondern auch in einem altruistischen Sinne: Es ist der Geist, der sich verwirklicht, das heißt, die Spiritualität der an der intersubjektiven Institution beteiligten Individuen, also derjenigen, die an der Arbeit beteiligt sind, wie auch derjenigen, die an einer Familie beteiligt sind. Es sind die Menschen, die durch das Band der intersubjektiven Anerkennung miteinander verbunden sind. 

In diesen intersubjektiven Strukturen haben diese Personen einen Zweck, sie geben ihrem Leben einen Sinn und planen so ihre Zukunft und ihre Lebenstätigkeit, indem sie innerhalb dieses Zwecks die verschiedenen endlichen Momente (die Geburt und die Erziehung der Kinder, die verschiedenen Etappen der Verwirklichung einer Arbeit usw.) in einem Projekt verbinden, das als wahre Unendlichkeit gilt, nicht in dem Sinne, dass es ewig dauert, ad infinitum (falsche Unendlichkeit), sondern in dem Sinne, dass es sein eigenes Ende, seinen eigenen Zweck hat.

Die wahre Freiheit des Einzelnen besteht darin, dieses Ziel in den verschiedenen Momenten zu verwirklichen, diesem Projekt treu zu bleiben, Versuchungen, Ängste, Hindernisse und alles andere zu überwinden, was sich dem ethischen Projekt von Familie und Arbeit im Laufe des Lebens entgegenstellt. Ist die Wahl einmal getroffen, muss man sich bemühen, den ethischen Wert, der ihr zugrunde liegt, zu verwirklichen. Natürlich kann sich die Wahl als falsch erweisen, und dann muss man, nicht ohne Schmerz, zurücktreten und seine Schritte zurückverfolgen. Es kann die Auflösung einer Familie oder sogar einer ernsthaften Arbeitsbeziehung sein. Man hat so viel investiert, weil man dachte, es sei ein Lebensprojekt, und dann stellt man aus verschiedenen Gründen nach sorgfältigem und tiefem Nachdenken fest, dass es das nicht sein kann. Aber das ist eine Situation, die vorkommen kann, aber nicht die Norm ist. Die Norm, das Konzept, besteht darin, dass die Entscheidung gut durchdacht und das Ergebnis von Reife und Erfahrung sein muss, gerade um Fehler zu vermeiden, aber dann muss sie ausgeführt werden, müssen Hindernisse überwunden werden. Das ist die wahre Freiheit, die Fähigkeit, einem gerechten Projekt treu zu bleiben und nicht vor den ersten Hindernissen zurückzuschrecken. Am Ende wird man dann belohnt, wenn man zurückblickt und sieht, dass ein großes Werk vollbracht wurde, sei es eine schöne Familie oder die Frucht der eigenen Lebensarbeit. Freiheit ist diese Fähigkeit des Geistes, schöpferisch in eine bestimmte Richtung zu gehen, die verschiedenen Tätigkeiten und Einzelmomente auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen, all die verschiedenen Schritte zu sinnvollen Momenten eines einzigen allumfassenden Projekts zu machen, das im Laufe der Zeit immer mehr und immer besser realisiert wird.

Diese Begrifflichkeit gilt für jede ethische Beziehung, also auch für jede Beziehung innerhalb des Staates, die in der Institution der Zivilgesellschaft und der Familie verankert ist. Die Mitglieder solcher Institutionen sind durch das intersubjektive Band der Anerkennung aneinander gebunden und verwirklichen sich durch die Verwirklichung des anderen, so dass der Begriff der Selbstverwirklichung hier keinen egoistischen Wert hat, sonst könnte er keinen ethischen Wert haben. Das Subjekt A, das das Subjekt B liebt oder für es arbeitet, verwirklicht gleichzeitig auch sich selbst, und das Subjekt B, das die Liebe des Subjekts A erwidert oder es für die geleistete Arbeit entlohnt, tut sowohl etwas für das Subjekt A als auch für sich selbst. Die Beziehung ist eine unauflösliche Einheit, in der die beiden Subjekte wie zwei endliche Momente einer unendlichen Gesamtheit sind, die ihre Beziehung ist, strukturiert nach dem zugrundeliegenden ethischen Band, also eine Beziehung von Liebe und Familie oder eine Beziehung von Arbeit und Zivilgesellschaft. 

Innerhalb dieser Beziehungen sind die Individuen frei von den Fesseln ihrer leiblichen Assimilations- und Reproduktionsbedürfnisse, nicht weil sie diese abgelehnt haben - was nicht möglich ist -, sondern weil sie sie in Entscheidungen der Freiheit, in Schöpfungen des Geistes verwandelt haben. 

Nur ein Leben, das in diesen ethischen Beziehungen geführt wird, sichert den Individuen das Glück, das, wie Vater Kant auch in dieser Hinsicht ein für alle Mal klargestellt hat, eine Folge der Ethizität, d.h. der wahren Freiheit ist. 

§31. Das Glück als Ergebnis eines nach dem Prinzip der wahren Freiheit geführten Lebens (Beilage, §§ 479-480)

In verbindlichen intersubjektiven Beziehungen, die auf gegenseitiger Anerkennung beruhen und somit ethisch sind, verwirklichen die beiden Subjekte sich selbst, d.h. ihre eigene Freiheit, die Kreativität ist, die unendliche Fähigkeit, im Sinne des wahrhaft Unendlichen, etwas zu verwirklichen, etwas zu schaffen, das es vorher in der Welt nicht gab. In dieser Tätigkeit leben sie nach ihrem eigenen wahren Wesen, das die absolute schöpferische Vernunft ist, deren logische Grundstruktur, wie bereits ausführlich gesagt, die Kategorie der wahren Unendlichkeit ist. In dieser Verwirklichung ihres eigenen logischen Wesens im Ethischen sind sie glücklich im Sinne von verwirklicht. Das Glück entspricht in der Tat aus philosophisch-idealistischer Sicht der Selbstverwirklichung, natürlich nicht im egoistischen Sinne, also auf Kosten der anderen, sondern im soeben erläuterten ethischen Sinne, der die intersubjektive Anerkennung und damit die ethische Institution voraussetzt, in der wir beide verwirklicht sind, und diese Verwirklichung ist wechselseitig, jeder verwirklicht sich durch den anderen und mit dem anderen.

Das "Glück", ebenfalls eine primäre Dimension des Geistes, ist weder eine logische Kategorie noch ein natürliches Bedürfnis (man kann in der Tat überleben, auch wenn man unglücklich ist), sondern vielmehr eine Empfindung, ein Gefühl, ein pathologischer Zustand der Seele, im wissenschaftlichen und positiven Sinne des Wortes, d.h. als etwas Passives. Das Subjekt empfindet, erlebt das Glück, wenn es sich z. B. durch die Geburt eines Kindes oder durch eine gelungene Arbeit verwirklicht (und erst recht, wenn es von der oder den Personen, an die es gerichtet war, als solches anerkannt wird).

Das Glück ist also ein Gefühl, etwas Natürliches und Materielles, etwas Chemisches, aber verursacht durch etwas rein Logisches, nämlich die geistige Schöpfung, die gemäß der Kategorie des wahrhaft Unendlichen stattgefunden hat. Es stellt den Punkt dar, an dem die logische Kategorie auf die natürliche Materialität des Menschen einwirkt, den Punkt, an dem die Materie vom Geist und die Materie von der Logik bestimmt wird. 

Aus dieser Sicht ist das Glück der Moment, in dem der Geist über die Materie triumphiert, die vollste Bejahung des menschlichen Lebens in der Welt. Ein volles, erfülltes, gelungenes Leben stellt die höchste Existenzform des Absoluten dar, das den einzelnen Menschen dann zwar an seinem körperlichen Ende belässt, aber dieses Ende ist nur aus der Sicht der Kategorie der falschen Unendlichkeit wirksam; aus der Sicht der Kategorie der wahren Unendlichkeit hingegen stellt das Glück die Erfüllung des individuellen Lebens und seine Vollendung, in diesem Sinne also seine wahre Unendlichkeit dar. 

Das Produkt, sei es ein der zivilisierten Gesellschaft zugehöriges Werk oder ein der Gründung einer schönen Familie zugehöriges Kind, lebt nun ein selbständiges Leben in der Welt und trägt in sich unauslöschlich die Gegenwart der Subjekte, die ihm das Leben geschenkt haben, auch wenn diese Subjekte körperlich und materiell nicht mehr da sein werden, aber ideell und geistig in den Personen und Produkten, denen sie das Leben geschenkt haben, also in ihren Schöpfungen, weiterleben. 

Allgemein betrachtet geht es um die menschliche Gesellschaft, die sich im Laufe der Zeit durch die Arbeit und die Familienschöpfungen ihrer Individuen entwickelt. Wie viel Leid und Böses es in dieser globalen Gesellschaft, die sich über Zeit und Raum entwickelt, auch geben mag, so ist sie doch das Reich des Glücks, das Reich der unzähligen erfüllten Leben. 

Natürlich haben sich nicht alle Leben erfüllt, viele haben es bis heute nicht geschafft, und viele werden es auch in Zukunft nicht schaffen. Das ist die traurige Realität. Aber zu wissen, in welche Richtung es gehen soll, hilft dann auch, die richtigen Mittel zu finden, um das Ziel zu erreichen und damit einer immer größeren Zahl von Menschen ein wirklich freies und damit glückliches Leben zu ermöglichen. Dies ist eine Aufgabe, zu deren Bewältigung die Philosophie des absoluten Idealismus als dritte und letzte Religion der Menschheit am besten beitragen kann. 

Die wahre Freiheit und damit das Glück aller Menschen als Ziel zu haben, setzt nämlich die theoretische Anerkennung der Einzigartigkeit dieser Welt und dieses Lebens und damit die Überwindung jeglichen Monotheismus und jeglichen Jenseits voraus. Wir müssen die Intelligenz und den Mut haben, die Zivilisationsphase des Monotheismus, die nicht mehr der Entwicklung der modernen Wissenschaft und Philosophie und damit der heutigen theoretischen Erkenntnis entspricht, endgültig zu beenden. Aber die Alternative zur monotheistischen Religion ist nicht einfach der Atheismus, sondern eine neue rationale Religion, nämlich die idealistisch-dialektische Metaphysik, wie der philosophische Prozess von Kant bis Hegel eindrucksvoll gezeigt hat. 

Wir glauben, in dieser Diskussion gezeigt zu haben, wie es möglich ist, durch das Ich-Verständnis eine logisch und letztgültig begründete philosophische Position zu haben, die den Menschen als rationale Religion dienen kann und so ihr Leben in der Zukunft leitet. Die Philosophie des absoluten Idealismus als Ergebnis der Geschichte der Philosophie ist die geeignete Konzeption, um diese sehr wichtige Aufgabe zu erfüllen, vorausgesetzt, dass sie regelmäßig einem Prozess der Überarbeitung und Aktualisierung unterzogen wird, wobei die Meister-Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften immer als unverzichtbare kanonische Referenz dient, von der man ausgehen muss.

F. Fazit: Philosophie der Philosophie, d.h. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der menschlichen Weisheit, logisch argumentiert

§32. Die Philosophie des absoluten Idealismus als Ergebnis der Geschichte der Philosophie und der Geschichte der Religion 

Die Geschichte der Philosophie ist in der Tat keine Aneinanderreihung von mehr oder weniger gleichwertigen philosophischen Auffassungen, sondern enthält in sich eine Entwicklung, einen Fortschritt, aber nicht im Sinne eines Fortschritts zur Unendlichkeit, sondern zur wahren Unendlichkeit. In ihr verwirklicht sich das Verständnis des Menschen für das Absolute (theoretische Erkenntnis) und damit für die wahren ethischen Werte, die allein den Menschen zu einem glücklichen Leben führen können (ethische Erkenntnis).

Den Höhepunkt, den Scheitelpunkt, das abschließende Moment dieser Geschichte stellt die Philosophie des deutschen Idealismus von Kant bis Hegel dar, insbesondere in dessen philosophischem System, in dem das Absolute in der ihm angemessenen Weise, d.h. durch die Logik, erkannt wird. Es mag zwar sein, dass es im Hegelschen philosophischen System Begriffe gibt, die zu revidieren und zu verbessern sind, und dass es einen tieferen Sinn gibt, den der Meister in seinen veröffentlichten Werken aus Gründen persönlicher und historischer Umstände nicht klar zum Ausdruck bringen wollte. Aber die allgemeine Struktur und die grundlegende Bedeutung des Hegelschen philosophischen Systems sind so, dass sie die Geschichte der Philosophie abschließen. Nach Hegel ist es nur noch möglich, sein philosophisches System zu verbessern, es auf den neuesten Stand zu bringen, aber nie wieder ein neues, anderes philosophisches System zu konstruieren, weil die Wahrheit sich inzwischen offenbart hat, in der Welt erschienen ist.  Die Philosophie ist also die erste wissenschaftliche Disziplin, die ihr Ziel erreicht hat, nämlich die Erkenntnis des Gegenstandes ihrer Forschung. Schließlich ist sie, wie es nicht anders sein kann, auch die Mutter, die Königin aller Wissenschaften, die Wurzel allen Wissens, die erste Wissenschaft, die geboren wurde und damit auch die erste, die zur Vollendung gelangt ist.

Aber die Philosophie Hegels (die absolut nicht vollständig verstanden werden kann, außer innerhalb des engen geschichtsphilosophischen Prozesses, der von Kant zu dem Stuttgarter Philosophen führt) ist nicht nur die Vollendung der Geschichte der Philosophie, sondern auch die Vollendung der Geschichte der Religion. Die Philosophie des absoluten Idealismus stellt nämlich die neue rationale Religion dar, deren Begriff und Ideal, erstmals von Kant 1793 formuliert, sich der junge Schüler und Lehrer Hegel in der Tübinger und Berner Zeit zu eigen gemacht hat, wie seine jugendlichen Fragmente, die seit einem Jahrhundert Gegenstand sorgfältiger und fruchtbarer historisch-philosophischer Forschungen sind, hinreichend belegen. Der absolute Idealismus als neue rationale Religion der Menschheit stellt die Wiedervereinigung und zugleich die Überwindung des katholischen und protestantischen Christentums in einer neuen Form der Religiosität dar, ohne transzendenten Gott, aber unter Beibehaltung der ethischen Werte der Familie und der weltlichen Brüderlichkeit. Dieselben christlichen Theologen, katholische wie protestantische, haben noch nicht begriffen, dass um 1790 in Tübingen die besten Studenten der protestantischen Universitätsschule, des Stiftes, die Wiedervereinigung des Christentums durch die dialektische Überwindung von Katholizismus und Protestantismus in einer neuen Form des atheistischen, säkularen Christentums verwirklichten, das die ethischen Werte der Humanität und Brüderlichkeit unverändert beibehalten, sie aber auf eine ausschließlich rationale Weise, ohne Rückgriff auf irgendein Dogma, begründen würde. Dies war im Sinne der intellektuellen Bemühungen Schellings und Hegels, die sich sowohl auf die Schriften Kants als auch auf die theologische Kritik bezogen, die der Philosophielehrer J. F. Flatt, natürlich ein Protestant, an ihnen übte. Das philosophische System des Meisters ist nichts anderes als das beste, vollständigste und am besten begründete Ergebnis dieser Bemühungen und damit die dialektische Überwindung der Spaltung zwischen Katholizismus und Protestantismus durch eine Form des atheistischen, säkularen Christentums. Der absolute Idealismus ist nichts anderes als dies!

Es ist also nicht möglich, an eine neue Philosophie oder eine neue Religion nach dem Meister zu denken. Gewiss war es notwendig, die Bedeutung seines Denkens durch etwa 200 Jahre redaktioneller und exegetischer Arbeit an seinen Texten, veröffentlichten und unveröffentlichten, zu verstehen. Während dieses langen Zeitraums der Exegese wurde die Kritik von denen entfesselt, die die Ergebnisse nicht abwarten konnten. Die gesamte nachhegelianische Philosophie (Marx, Nietzsche, Heidegger usw.) stellt eine zutiefst minderwertige philosophische Stufe gegenüber Hegel dar, keinen Schritt vorwärts, was aus logischer Sicht nicht möglich war, da das Absolute bereits in der Logik des Meisters erschienen war, sondern einen Schritt zurück. 

Dieser Rückschritt hatte jedoch auch seine eigene Logik, denn die offizielle Version des Hegelschen Denkens (die der veröffentlichten Werke) enthielt in der Tat einige ungültige historische Elemente, verschiedene Verzerrungen aufgrund einer gewissen Anpassung an die Macht der Zeit, einige obskure Punkte, die durchaus verbesserungsfähig waren, kurzum, eine Form, die sowohl formal als auch inhaltlich noch verbessert werden konnte, neben einer Substanz, die ewig gültig ist und überhaupt nicht verbessert werden kann. 

Wenn wir uns heute an eine solche Verfeinerung der Philosophie des absoluten Idealismus machen, können wir ein System des absoluten Idealismus schaffen, das den grundlegenden Kern des Hegelschen Denkens und damit die darin dargelegte absolute Wahrheit bewahrt und nur jene Aspekte verbessert, die in der vom Meister angebotenen Version nicht die Behandlung erhalten haben, die sie verdienen, manchmal sekundär, manchmal sogar primär.

Das Ergebnis dieser Arbeit der Aktualisierung und Revision des absoluten Idealismus wird weder eine neue Philosophie sein, die nicht mehr möglich ist, noch eine neue Religion, die ebenfalls nicht mehr möglich ist, sondern die Verkündigung der neuen und letzten Philosophie und der neuen und letzten Religion an die Menschheit, die natürlich rational sind und vom deutschen Denken in der Zeit zwischen dem Ende des 18. und dem Beginn des 19. Dies ist in der Tat der letzte und tiefste Sinn der gesamten Philosophie, die, von Vater Kant ausgehend, dann ihren höchsten Ausdruck im Hegelschen philosophischen System fand, das durch viele andere Denker hindurchging, einige bekannte, wie Fichte, Schelling und Hölderlin, andere weniger bekannte, wie der soeben erwähnte Tübinger Dozent Flatt, aber alle unentbehrliche Protagonisten des großen kollektiven Werkes des Aufbaus des Systems der absoluten Wahrheit, das von der deutschen Kultur in dieser grundlegenden, unwiederholbaren, großartigen historischen Periode erreicht wurde.

§33. Die Zukunft der Philosophie und der Religion 

Unter dem Gesichtspunkt der von uns gezogenen Schlußfolgerungen kann die Zukunft der Philosophie und der Religion nicht darin bestehen, über die Ausarbeitung neuer Philosophien oder neuer Religionen nachzudenken, die es aus rein logischen Gründen nicht mehr geben kann, sondern vor allem darin, den Grundgedanken des absoluten Idealismus, wie er in der vorliegenden Arbeit in Form eines interpretierenden Kommentars zu dem in der Hegelschen Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften enthaltenen philosophischen System zusammengefaßt wurde, immer präziser und adäquater für die Sprache künftiger Epochen auszudrücken. Aber vor allem dann, wenn es darum geht, den äußerst revolutionären Inhalt, den es enthält, praktisch zu verwirklichen. Das absolute Ethos ist in der Welt noch lange nicht verwirklicht. Sicherlich hat es im Laufe der Jahrhunderte Fortschritte bei der Verwirklichung der Freiheit und damit des Glücks gegeben, aber es bleibt noch viel zu tun, um sowohl den westlichen Ländern, in denen die Freiheit verwirklicht wird, klarzumachen, was Freiheit wirklich bedeutet, nämlich substanzielle intersubjektive Freiheit und nicht formale subjektive Freiheit, wie sie gerade in den westlichen Ländern besteht. Darüber hinaus ist es dann notwendig, diese wahre Freiheit, die auf der Kategorie des wahrhaft Unendlichen beruht, auf die nicht-westlichen Länder auszudehnen, natürlich nicht auf zwanghafte Weise, sondern durch logische Argumente, wie es gerade in der Wissenschaft geschieht.
 
§34. Die Philosophie als praktische Tätigkeit, als Weisheit auf der Grundlage der Wissenschaft 

Es sollte uns nicht überraschen, dass die Philosophie in Zukunft mehr eine praktische als eine theoretische Tätigkeit sein wird. Sie ist auf diese Weise entstanden, nicht als Wissen, sondern als Liebe, als Sorge um das Wissen. Der Philosoph ist im Grunde ein praktischer Mensch, ein Mensch, der wahrhaft Gutes in sein Leben und in das Leben seiner Mitmenschen bringen will. Dazu muss er sich auf Wissen stützen, er muss zunächst das Leben verstehen und dann in der Lage sein, sich selbst und anderen den richtigen Weg zu zeigen. Der Philosoph ist nicht derjenige, der die Wissenschaft kennt und besitzt, sondern derjenige, der aus dem Wissen das Wesentliche herauszieht, das, was gerade für die Ethik, für das Verhalten relevant ist. Deshalb ist der Philosoph der weise Mensch, nicht derjenige, der viel weiß, sondern derjenige, der das Wissen in den Dienst des Lebens stellt und nicht das Leben in den Dienst des Wissens. 

Sokrates und Bruno haben diese Verbundenheit des wahren Philosophen mit der Praxis, mit dem Handeln, auf die krasseste und sogar tragischste Weise zum Ausdruck gebracht. Wäre es um das bloße Wissen, um bloße Vorstellungen gegangen, hätten sie nicht sterben müssen, denn das Wissen, die Vorstellungen finden dann ihren eigenen Weg. Galilei hat nicht abgeschworen, denn in seinem Fall ging es um Wissen, um Wissenschaft, nicht um wahre Weisheit, nicht um Ethik. Aber Sokrates und Bruno müssen sterben, denn sie "wissen" nicht die Wahrheit, sondern "sind" die Wahrheit, sie leben, wie sie denken, und deshalb sind bei ihnen, wie immer beim wahren Philosophen, Wissen und Leben eins. Wenn man also einem Philosophen sein Wissen, seine Weisheit, seine Überzeugungen abspricht, nimmt man ihm das Leben, denn es ist sein Wissen, das mit seiner Person identifiziert ist und das sein Leben erhellt, nicht eine Reihe objektiver Begriffe.  Deshalb konnten Sokrates und Bruno es nicht akzeptieren, in Verleugnung ihrer Philosophie zu leben, sie mussten mit ihr sterben.

In diesem Fall, wie in so vielen anderen, gab Vater Kant die beste Definition des Begriffs:

"Dies [d.h. die Philosophie] bezieht sich auf die Weisheit, aber auf dem Wege der Wissenschaft, dem einzigen Weg, der, einmal eingeschlagen, niemals abweicht und keinen Verlust zulässt". 

Das kantische deutsche Original lautet wie folgt:

"Diese [gemeint: die Philosophie] bezieht alles auf Weis¬heit, aber durch den Weg der Wissenschaft, den einzigen, der, wenn er ein¬mal gebahnt ist, niemals verwächst, und keine Verirrungen verstattet."

Philosophie ist also Weisheit, die auf Wissenschaft, auf Wissen beruht. 

Diese Weisheit, die sich auf das philosophische System des Absoluten Idealismus gründet, das seinerseits die Prinzipien aller empirischen Wissenschaften enthält, also in völliger Übereinstimmung mit den wissenschaftlichen Erkenntnissen steht, muss in den kommenden Jahrhunderten in der Welt verbreitet werden. Dass einige wenige Menschen zur Wahrheit gelangt sind, ist ein großer Stolz für die Menschheit, aber das ist nicht der Punkt. Der Sinn der Philosophie besteht darin, dass im Prinzip alle Menschen zur Weisheit kommen sollen, jeder auf seine Weise, jeder nach seinen Fähigkeiten und seiner Zeit, aber die Weisheit muss zu allen kommen, unterschiedslos. Deshalb muss im Weltstaat der Zukunft, in welcher Form auch immer, der Philosophieunterricht von der Grundschule an, natürlich in den ganz einfachen Formen, die heute schon in einigen Pilotschulen erprobt werden, die grundlegende Lehre werden, um die sich dann alle anderen Disziplinen drehen müssen, die nie den Platz der einen allein einnehmen können, die dem Menschen die Richtung seines Handelns, den Sinn seines Lebens geben kann.    

Nur ein Weltstaat kann diese Aufgabe erfüllen, gewiss nicht die Westmächte allein, also muss die Globalisierung von einer wirtschaftlichen, die sie bereits ist, zu einer philosophisch-religiösen und politischen Globalisierung werden, die UNO zu einer wahren Weltregierung, die für die Verwirklichung der Weisheit, also der wahren Freiheit und des wahren Glücks in der Welt durch die Verbreitung der Philosophie des absoluten Idealismus als einer rationalen Weltreligion sorgt.

Das entstehende Europa könnte und sollte auf diesem zukünftigen geschichtlichen Weg die Rolle eines führenden kontinentalen Staates übernehmen, denn Philosophie und Europa sind zwei Aspekte, der eine rein theoretisch, der andere ethisch-politisch, einer einzigen Realität, nämlich des absoluten Geistes, der sich in rund 2.500 Jahren Geschichte selbst bewusst geworden ist und unter enormen Opfern einen auf Vernunft und wahrer Freiheit gegründeten Staat aufgebaut hat. Wenn Europa sich als ein solcher, auf der Philosophie des absoluten Idealismus beruhender Staat konstituiert hat und damit voll in die geschichtliche Phase der Zivilisation des Idealismus eingetreten ist, dann wird es die Rolle der Weltgestalt übernehmen und den weltgeschichtlichen Kurs auf die Vereinigung der Menschheit zu einem philosophischen Weltstaat lenken können.    
 

 

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